<div dir="ltr">

  

  <div id="gmail-toolbar" class="gmail-toolbar-container">
    </div><div class="gmail-container" dir="ltr">
    <div class="gmail-header gmail-reader-header gmail-reader-show-element">
      <font size="1"><a href="https://www.nybooks.com/daily/2020/10/17/from-palestine-to-the-world-the-militant-film-of-the-plo/">https://www.nybooks.com/daily/2020/10/17/from-palestine-to-the-world-the-militant-film-of-the-plo/</a></font>
      
      <h1 class="gmail-reader-title">From Palestine to the World, the Militant Film of the PLO</h1>
      <div class="gmail-credits gmail-reader-credits">Kaleem Hawa - October 17, 2020<br></div>
      
    </div>

    <hr>

    <div class="gmail-content">
      <div class="gmail-moz-reader-content gmail-reader-show-element"><div id="gmail-readability-page-1" class="gmail-page"><div>
                                                
                <div>
                        <p><a href="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/hani-jawharieh-postcard-series.jpg" target="_blank" rel="noopener noreferrer">
                <img src="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/hani-jawharieh-postcard-series.jpg" alt="Photograph by Hani Jawharieh showing two figures, one holding a gun, from the postcard series commemorating his death, circa 1977" style="margin-right: 25px;" width="445" height="341">
            </a></p>
                <p>The Palestine Poster Project Archives</p>
                <p>Photograph by Hani Jawharieh, from the postcard series commemorating his death, Palestine Cinema Institution, circa 1977</p>
            
        </div>
    <p>The Palestinian militant film project emerged in the 
aftermath of the 1967 Arab–Israeli War, hoping to win international 
sympathy and solidarity by showing Palestine as one dialect in a global 
language of anti-colonial struggle. The war—which lasted six days—ended 
in crushing defeat for the Arab armies and created a new, second wave of
 Palestinian refugees, as well as an occupation of the West Bank and 
Gaza that continues to this day. Soon after, Jordan became the main base
 of operations for the Palestinian Liberation Organization (PLO), which 
had formed in 1964 and carried out attacks on Israel with passive 
support from the Hashemite Kingdom. During this time, the PLO, like 
other anti-colonial movements of the era, also turned to the arts to 
carry its message to a wider audience—developing a counterinformation 
program aimed at broadening the battlefield of the Palestinian 
resistance.</p><p>The Palestine Film Unit (PFU) emerged from this 
milieu. Founded in Jordan in 1968 by Mustafa Abu Ali, Hani Jawharieh, 
and Sulafa Jadallah—considered by some to be the first Arab 
camerawoman—the PFU produced many 16mm documentaries over the next 
fourteen years, which were among the earliest examples of a militant 
Palestinian cinema. The initial films highlighted material elements of 
Palestinian disenfranchisement and death, modeling the aesthetics of 
other anti-imperialist movements at the time, like those in Cuba, 
Vietnam, and Angola. PLO fighters were notably inspired by their 
Vietnamese comrades—the fedayeen, or guerrillas, in fact, traveled to 
Vietnam to learn resistance tactics from the Vietcong, some even taking 
noms de guerre such as Abu Khaled Hanoi.</p><p>Abu Ali, who studied film
 in London, was interested in what it would mean to make films closer to
 his own freedom struggle. The PFU’s goal was to document the daily 
lives of Palestinians engaged in acts of resistance, both large and 
small, and support the efforts of the fedayeen. The group worked with 
two cameras at first, developing their negatives in the kitchen of a PLO
 safe house in Amman, Jordan, drying the prints over the stovetops. The 
filmmakers developed a body of scenes, shot without a script or, 
sometimes, a clear purpose. But the intention was cooperative: footage 
drawn from this reservoir would later be edited together for a 
particular campaign. Many of these films therefore had striking visual 
similarities, as they were built from a common collection of visual 
images upon which the filmmakers could overlay more individual or 
personal perspectives using editing and voiceovers.</p><p>Most of the resulting films, such as <em>Palestine Will Win</em>
 (1969), were made for non-Palestinian audiences and, like that 
one—directed by Jean-Pierre Olivier de Sardan at the behest of General 
Union of Palestinian Students in France—were made by non-Palestinian 
directors with connections to the European student movements of the 
time. Another, <em>Al-Fatah, Palestine</em> (1970), directed by the 
Italian Luigi Perelli, gained currency with the Italian radical student 
movement, which printed promotional posters for the film.</p><p>The PFU films directed by Palestinians are mesmerizing. Jawherieh’s <em>Training Camp, Jordan</em>
 (1969) features collaged images of fedayeen in military training, their
 bodies writhing in dirt and sweat, Kalashnikovs held above the dust in 
preparation for a coming mission. Abu Ali’s <em>They Do Not Exist</em> 
(1974), perhaps the most famous film produced in this period, is 
haunting, its title lifted from a 1969 interview with Israeli Prime 
Minister Golda Meir, who declared, “It was not as though there was a 
Palestinian people in Palestine…. They did not exist.” This foundational
 mythology—of “a land without a people for a people without a land”—is 
reflected in early Zionist filmmaking, which depicted kibbutzim as sites
 of heroism, their members tilling the soil, resisting Arab invaders, 
and building a Jewish state out of the Palestinian wilderness, in a 
style reminiscent of the American Western pioneer drama.</p><p>Abu Ali’s film offers a counternarrative by showing how Palestinian non-existence comes to be. <em>They Do Not Exist</em>
 opens with children eating ice cream, mothers watering plants—a casual 
morning in southern Lebanon’s Nabatieh refugee camp. A little girl in 
the camp is writing a letter to her “brother,” a fedayee fighting for 
Palestine, sending with it a gift—a towel and a piece of soap—though she
 wishes she could have offered him “something better.” The film ends 
with images of the camp flattened by Israeli shelling, and interviews 
with the parents of some of the murdered children. The fedayee<em>, </em>now
 seen holding the letter from his sister, looks off into the distance 
and reflects, “Better for this heart to beat…. What a waste of days 
without love and loving.” Then, an unceremonious cut to black: “This 
film was rescued from a 16mm copy, where the last minute was missing.”</p><p>Palestinian
 cinema has always been saddled with the psychic weight of colonization.
 The Israeli program of relentless settlement building is a process of 
destruction and construction that not only alters the physical 
appearance of Palestine, cleansing a land of its people, but also serves
 as a politicide, a means of delimiting the Palestinian imagination. 
Film offers liberatory possibilities, then: with the projection of 
moving images onto a screen, a people can imagine something different, 
something other.</p><p>Or this is one narrative, at least. More likely, 
the motivation for much of this audiovisual history was more practical. 
The PLO was engaged in an effort to reconstitute Palestinian life in 
exile, mobilizing refugees to work in a variety of industries in the 
camps, and employing its members in the production of cultural objects, 
like books and posters, with the goal of disseminating a vision of 
Palestinian life to the international community. The PLO worked with the
 French Communist Party and its networks in Paris to make copies of the 
films that could be sent to festivals around the world. Palestinian 
images came, as Egyptian academic Omnia El Shakry writes, to form “the 
limit zone between an ideological commitment to a decolonizing 
internationalism and the pragmatic realities of national liberation.”</p><p>As
 a result, the militant period was one in which Palestinian filmmakers 
worked in some cases with others to represent their own image. In 1970, 
Jean-Luc Godard and Jean-Pierre Gorin visited the Palestinian fedayeen 
in Jordan and outlined their plans to make a film about the Palestinian 
struggle. Godard had famously said that his “soul is Palestinian,” and 
that “the Palestinian struggle is just a part of the general struggle 
all over the world against imperialism, related to Vietnam, to Laos, to 
Cuba, to South America.” The duo’s hope was for the tentatively titled <em>Until Victory/Palestine Will Win</em>
 to become part of the oeuvre of the Dziga Vertov Group, the radical 
film experiment they’d founded two years earlier, which presented 
Marxist meditations on the politics of the 1960s and 1970s.</p><p>But 
within months of the French filmmakers’ visit, the PLO clashed with its 
hosts in Jordan. In the conflict that became known as Black September, 
the Jordanian army attempted to oust Palestinian leadership from the 
country. With its fighters driven out, the PLO moved its base of 
operations to Beirut, in Lebanon, and the PFU was renamed the Palestine 
Cinema Institute (PCI), becoming one of the several departments in a PLO
 Unified Media, which included photography, newspaper, radio, and film. 
In the bloodletting of Black September, many of the Godard–Gorin 
project’s protagonists were killed, and the filmmakers were forced to 
abandon it.</p>
                <div>
                        <p><a href="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/still-mustafa-abu-ali-they-do-not-exist.jpg" target="_blank" rel="noopener noreferrer">
                <img src="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/still-mustafa-abu-ali-they-do-not-exist.jpg" alt="A still showing a girl and a woman in front of a framed picture, from Mustafa Abu Ali’s film They Do Not Exist, 1974" style="margin-right: 25px;" width="445" height="340">
            </a></p>
                <p>Bidoun/UbuWeb</p>
                <p>A still from Mustafa Abu Ali’s <em>They Do Not Exist</em>, 1974</p>
            
        </div>
    <p>This is not to say they were unaffected by their 
journey. That same year, the pair traveled to New York to do 
fundraising, a trip chronicled in the film <em>Godard in America</em> 
(1970). In an interview with the film critic Andrew Sarris, Godard was 
asked: “Can the camera be an instrument of revolution, or do you need to
 pick up a bomb?” Godard prevaricated, unable or unwilling to give a 
definitive answer. Sarris pushed, “So do you consider yourself more a 
revolutionary or a filmmaker?” Quickly, this time, Godard replied, “I 
believe in working for the revolution through filmmaking.”</p><p>In 
1982, the Israeli government used the chaos of the Lebanese Civil War 
(1975–1990) as a pretext to invade the country, occupying parts of 
Beirut and attempting to ferret out and force the PLO fighters from the 
city. In the course of this offensive, Israeli soldiers seized 
Palestinian films from the PLO’s Cultural Arts Section, many of which 
are today kept in the heavily secured Israel Defense Forces Archive. The
 PLO’s exile from its Lebanese stronghold signaled the end of the 
militant filmmaking work; without the ability to organize armed 
resistance to Israel from any contiguous country, the PLO was forced to 
change its tactics and ultimately opted to pursue a diplomatic, rather 
than a military strategy in its struggle for Palestinian 
self-determination. The magnitude of this loss is felt years later; the 
PFU’s first film—<em>No to the Peaceful Solution</em> (1969)—was never recovered.</p><p>According
 to academics Nadia Yaqub and Laura Marks, many of the films that did 
escape capture during the Beirut conflict had already been smuggled 
abroad. Five years before the Israeli invasion, fearing imminent war and
 spooked by the Phalangist looting of Studio Baalbek—then one of the 
most important movie studios in the Arab world—in 1975, Abu Ali shipped 
out hundreds of rushes of unedited film by boat from Sidon to Cyprus, 
and then by air to a production house run by the Italian Communist Party
 in Rome. Years later, Emily Jacir, a Palestinian filmmaker, and Monica 
Maurer, a German filmmaker who had worked with the PLO, got access to 
the archive and helped digitize the surviving reels of <em>Tel al Zaatar</em>
 (1977), a collaboration between Italian and Palestinian directors that 
documented the aftermath of the 1976 massacre of more than 2,000 
Palestinians in the Tel al-Zaatar refugee camp. The terrifying images 
show Palestinians fleeing on trucks, mothers holding their children, a 
landscape of horror.</p><p>This search for a lost archive is a central trope of “post”-conflict cinema, though the end result is not often vindication. In <em>Kings and Extras: Digging for a Palestinian Image</em>
 (2004), the director Azza El Hassan participates in a hilarious and 
increasingly farcical romp through Lebanon, Jordan, and Palestine in 
search of Palestinian film archives. They will, of course, elude her. 
One of the women El Hassan interviews turns to her and says, “Now is not
 the time to be thinking about cinema.”</p><p>Underneath all of this 
frantic searching, something more complex is buried. Clearly, 
Palestinian art is not wholly a reaction to its erasure. Nevertheless, 
if it is the case, as Palestinian academic Rashid Khalidi has argued, 
that the idea of a Palestinian identity was reignited after the trauma 
of 1967, then Palestinian art cannot be completely separated from 
Israel’s efforts to destroy it. In fact, the expectation of impermanence
 or ruin often colors the production of Palestinian art to begin 
with—like a cameraperson nearing end of their reel, Palestinian artists 
must work to make the most of the time they have. These attempts by 
Palestinians at recovery, then, are part of an effort to glean new 
meanings from loss.</p>
                <div>
                        <p><a href="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/sulafa-jadallah-and-hani-jawherieh.jpg" target="_blank" rel="noopener noreferrer">
                <img src="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/sulafa-jadallah-and-hani-jawherieh.jpg" alt="Sulafa Jadallah and Hani Jawherieh standing with a camera, circa 1970" style="margin-right: 25px;" width="445" height="329">
            </a></p>
                <p>Azza El-Hassan, courtesy of the Jawharieh family</p>
                <p>Sulafa Jadallah and Hani Jawharieh, circa 1970</p>
            
        </div>
    <p>In Godard’s 1976 film <em>Here & Elsewhere</em>, he 
reflects on the revolutionary projects of his earlier years. In one 
scene, he and codirector Anne-Marie Miéville show footage from the 
unfinished <em>Until Victory</em> of a Lebanese woman who announces to 
the camera that she is pregnant with a future Palestinian freedom 
fighter. Miéville then announces in a voiceover that the story was made 
up.</p><p>Fabrications like these were unexceptional in anti-colonial 
films; the Palestinian filmmakers of the period never intended theirs to
 be a cinema verité. But can these works even be said to be cinema? It 
would be easy to dismiss them as agitprop—but Palestinian filmmakers 
wouldn’t have thought this a bad word. “The best form of propaganda is 
armed struggle” reads an opening title card for the 1971 solidarity film
 <em>Red Army/PFLP: Declaration of World War</em>, directed by Japanese 
filmmakers Kōji Wakamatsu and Masao Adachi. The movie described itself 
as a “news film,” according to an officer in the Popular Front for the 
Liberation of Palestine (PFLP)—the secular, Marxist–Leninist 
organization that was then the second largest group in the PLO after 
Fatah—who adds, in one of the interviews that, “propaganda is in fact 
information, and information is to communicate the truth.” This can be 
jarring for some Western viewers. But it is also useful; revolutionary 
films came to function in a similar fashion to violent resistance, 
disturbing thought patterns through a tool of rupture.</p><p>To avoid a 
hierarchy between the filmmaker and the subject, the PFU often billed 
its projects as the collective act of self-representation. Some film 
credits read, “This film is made by the following workers,” followed by a
 non-preferential listing of names, while others had no credits at all: 
the cameraperson and the freedom fighter indistinguishable—both laborers
 for a cause. This position also led to the building of international 
solidarity links with other leftist and national liberation movements 
through film. The members of the PFU and PCI collaborated with 
filmmakers in Yugoslavia and Chile, lent cameras to efforts in Eritrea 
and Oman during the Dhofar Rebellion, and assisted Yemeni filmmakers in 
organizing a documentary workers union.</p><p>One might expect the films
 of militant Palestinian cinema to be self-serious or unrelenting, in 
contrast to, say, the sardonic distance of Elia Suleiman or Arab 
futurism of Larissa Sansour, two contemporary Palestinian filmmakers. 
But the Palestinian films that emerged from that era were also playful 
and creative, often explicitly feminist and secular, and did not always 
come with the imprimatur of the PLO leadership—like in <em>A Hundred Faces for a Single Day</em>
 (1972), which satirized the Palestinian bourgeoisie for its 
collaboration with Israel. In this way, contemporary Palestinian 
filmmakers who skewer the Palestinian Authority or who imagine a single 
state without the shackles of misogyny lean on and improve upon this 
legacy.</p><p>But the clearest continuation of the militant filmmaking 
ethos today is no doubt the cell phone video, which has been a 
particularly powerful tool of Palestinian resistance, generating a 
collective public domain archive, available worldwide, of atrocities 
committed by the Israeli state, like its routine and growing arrests of 
children. Sometimes, this footage helps support larger experiments like 
those by Forensic Architecture, a research agency based out of the 
University of London, which used the thousands of images produced by 
Gazans during the 2018 Great March of Return to piece together the IDF’s
 murder of volunteer medic Rouzan al-Najjar and refute the subsequent 
Israeli whitewash.</p>
                <div>
                        <p><a href="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/anniversary-palestinian-cinema-institute.jpg" target="_blank" rel="noopener noreferrer">
                <img src="https://cdn.nybooks.com/wp-content/uploads/2020/10/anniversary-palestinian-cinema-institute.jpg" alt="" style="margin-right: 0px;" width="322" height="445">
            </a></p>
                <p>The Palestine Poster Project Archives</p>
                <p>“Tenth Anniversary of the Palestine Cinema Institute,” PLO United Information, purchased by Liberation Graphics, 1977</p>
            
        </div>
    <p>The three founders of the Palestine Film Unit are all 
now gone. Hani died in service to the PFU, killed by shelling in the 
Aintoura Mountains during the Lebanese Civil War. His death was 
memorialized by Abu Ali in a half-hour short called <em>Palestine in the Eye</em>
 (1976), which included interviews with Hani’s family and colleagues 
reflecting on his life, as well as footage of the moment of his death, 
which Hani had inadvertently caught on film.</p><p>Sulafa has perhaps 
the saddest story. Born in Nablus, she first picked up a camera in the 
girl scouts, and won a scholarship to study cinematography in Cairo in 
the mid-1960s. There, she fell in with the Palestinian Student Union, 
photographing fedayeen before they left to the field, in case they died 
and the PLO wanted to use their faces for posters. In 1970, Sulafa was 
accidentally shot by another Palestinian at the training camps and was 
partially paralyzed, prematurely ending her career. She died in 2002, 
having never made another film.</p><p>Loss is inherent to Palestinian 
life. The death of our mothers, our artists, our art is commonplace. 
Oftentimes, this develops in us a resilient constitution—a <em>sumud</em>—other
 times, a lasting grief. For some, the answer is to catalog those 
griefs, to put them on paper or on film, so that they can change minds 
or exist as memories. For others, this can only produce an unhealthy 
nostalgia. Palestinian director Mohanad Yaqubi’s <em>Off Frame: AKA Revolution Until Victory </em>(2015)—shown
 at the Brooklyn Academy of Music earlier this year, as part of its 
series on resistance cinema—uses found archival footage to explore how 
these discoveries alter our understanding of Palestine’s history. 
Implicitly, the film argues that while Palestinian cinema is 
inextricably linked to these casualties of the past, the creative 
potential of the archive does not always lie in the closure brought by 
rediscovery, but in the imagination made possible by the loss.</p><p>This is best encapsulated in the fascinating postscript to the story of <em>They Do Not Exist</em>.
 The fantasy of what was contained in the film’s last minute came to 
inhabit the minds of Palestinian artists and writers, becoming a 
stand-in for the question of that Palestinian chapter, unfinished, lost,
 meaning different things to different people. Some resourceful 
Palestinian researchers eventually found the last minute, and Annemarie 
Jacir (Emily Jacir’s sister) arranged the first-ever premiere of the 
lost film in Jerusalem, inviting Abu Ali in 2003 to watch his film in 
the capital city.</p><p>After forty-seven years of exile from Palestine,
 Abu Ali was now living in Ramallah. He had never been allowed back to 
his old home in Jerusalem because of the occupation, so, to get him to 
the premiere, the organizers smuggled him in by car. After speaking with
 Mohanad for this piece, he sent me a link to watch <em>They Do Not Exist</em> in full. I must admit I prefer the unfinished ending; sometimes the searching is the point.</p>

                                                </div></div></div>
    </div>

    <div>
      
    </div>
    
  </div>





</div>