<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN">
<html>
<head>
  <meta content="text/html; charset=windows-1252"
 http-equiv="Content-Type">
</head>
<body bgcolor="#ffffff" text="#000000">
<font size="-1">
<div class="entry-date">November 06, 2013<br>
<a class="moz-txt-link-freetext" href="http://www.counterpunch.org/2013/11/06/the-mapuches-struggle-for-the-land/">http://www.counterpunch.org/2013/11/06/the-mapuches-struggle-for-the-land/</a><br>
<br>
<div style="float: right;"><br>
<div id="_atssh"
 style="visibility: hidden; height: 1px; width: 1px; position: absolute; z-index: 100000;"><iframe
 src="http://ct1.addthis.com/static/r07/sh141.html#"
 style="border: 0px none ; height: 1px; width: 1px; position: absolute; z-index: 100000; left: 0px; top: 0px;"
 title="AddThis utility frame" id="_atssh560"></iframe></div>
</div>
</div>
<div class="subheadlinestyle"><b><big><big>Another Kind of Revolution</big></big></b></div>
<h1 class="article-title">The Mapuche’s Struggle for the Land</h1>
<div class="mainauthorstyle">by JOHN SEVERINO</div>
<div class="main-text"><big> </big>
<p><big><big>In the aftermath of the inspiring popular uprising in
Argentina at the end of 2001 and the battles that blocked neoliberalism
in Bolivia from 2003-2005, the Left came to power in governments across
South America—most notably in Argentina, Venezuela, Brazil, and
Bolivia—in a series of electoral upsets that were quickly hailed as
revolutions. In hindsight, these victories prove to be less than
convincing. The new revolutionary governments institutionalized social
movements, turning them into mere appendages, they continued cutting
down the rainforests and displacing indigenous peoples in the name of
progress, they supported free trade agreements, used paramilitary or
police forces against student demonstrators, expanded the exploitation
of gas, oil, and coal, and imprisoned dissidents. Business as usual.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The cynicism of these new governments should not have come
as a surprise. True revolutions do not happen overnight, and they are
not delivered by politicians. The kind of transformation that ends
exploitation, misery, and the destruction of the environment, and that
allows people to organize their own lives and fulfill their needs in
freedom and dignity comes about in an altogether different kind of way.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Outside of the media spotlight and the halls of power, the
Mapuche are creating just such a transformation.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The Mapuche are an indigenous people of South America
whose territory—Wallmapu—extends to both sides of the Andes. After the
Spanish invaders arrived in the 1500s, the Mapuche won a series of wars
against their would-be colonizers. Unlike their hierarchical neighbors,
the Inca, the Mapuche organized horizontally, and their capacity for
self-defense was so renowned that Wallmapu became known to Europeans as
“The Spanish Graveyard.”</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Wallmapu was not conquered until the 1880s—around the same
time the US government was exterminating the last of the Great Plains
warriors who had refused to accept life in the concentration camps. In
a surprise attack, the states of Chile and Argentina invaded and
divided up the Mapuche territories.</big></big></p>
<big><big></big></big><big><big></big></big>
<p><big><big>But the Mapuche continued to resist. Communities fought to
stay together through the first wave of invasion and dispossession.
They preserved their language, religion, food culture, and medicinal
knowledge. They held on to whatever land they could, though they were
often reduced to working as peons for the big landlords that had
usurped their territory. In the 1970s, the progressive Allende
government had consolidated a great quantity of public land and was
preparing to dole it out as individual plots to poor Chileans. This
would have eased the poverty of the urban poor, but it might also have
spelled the end of the Mapuche and their collective system, in which
land is not a commodity but the inheritance of the entire community.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>When the rightwing Pinochet took over in a US-backed coup
in 1973, he gave all those lands to international forestry companies,
and Wallmapu was covered in a monoculture desert of identical pines and
eucalyptus, exotic trees that depleted the water table, damaged the
soil, and replaced the native species that were the basis for Mapuche
medicine, silvaculture, and religion.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The Mapuche made up a large part of the socialist
guerrilla groups that fought against the dictatorship and the
stage-managed transition to democracy, but many came to feel that the
socialists were just using them, that they too ascribed to a Western
notion of progress which relegated the Mapuche to history’s dustbin.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>In the ’90s they began marking out a separate path for
their struggle, and in the ’00s that struggle began to take on the form
we see today: direct action to recover their land.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The Mapuche struggle, like any other, is heterogeneous. It
also has its NGOs, political parties, and cautious reformers. But the
common view is that the Mapuche struggle is taking place in the rural
communities, and what’s happening in the countryside looks nothing like
politics as usual.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Land, in the Mapuche struggle, is a transcendent concept.
It is not simply a plot of <i>terra firma</i> demarcated by a set of
boundaries, as it is in the liberal Enlightenment thinking that
constitutes the earth-hating religion of the West. Land is a living,
inalienable thing that serves as the basis for the community’s
existence.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Accordingly, their struggle for the land is not a campaign
to win property titles so they can farm it, sell it, or build a hotel
on it, however they please. It is a war between two different
worldviews, a battle to restore their traditional relationship with the
land in opposition to all the invisible structures of Western society
that in the name of liberty make free life impossible.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Within this struggle, there is no alienation between means
and ends, and no separation between political, economic, and cultural
solutions. How could we possibly expect a system based on political
hierarchy to bring economic equality? Or a system based on
commodification to allow cultural self-determination?</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>As a Mapuche community wins back land, it removes it from
the logic of commercial production and reconnects it to a web of living
beings. Often, this means planting quinoa and potatoes or grazing
livestock, as they have for thousands of years, so the community can
feed itself without reliance on a market economy to which they have
always been expendable. Another common transformation is the removal of
commercial timber plantations and reintroduction of native species.
This helps the local environment to heal, and also brings back the
plants the Mapuche use for their medicine and ceremonies. Mapuche in
resistance construct their own houses and are taking steps to generate
their own electricity on the local scale, free from the destructive
effects of hydroelectric dams and coal-fired power plants (megaprojects
that the Chilean state, with the cavalier environmental racism we might
expect, has often built on Mapuche lands).</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Land, within this logic, is not just a single item from a
list of humanitarian issues, placed somewhere below “human rights” and
above, say, “reproductive health.” It is everything. It is the hub that
connects to every other aspect of existence. Human rights, in contrast,
is an empty concept that has been used to strip alienated individuals
of every last resource they might use to provide themselves a dignified
subsistence, in exchange for a pittance of symbolic freedoms and
immaterial guarantees.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Most Mapuche I know are highly critical of the much
acclaimed Constitutional process in Bolivia that has taken
unprecedented steps to guarantee the rights of indigenous people. Those
rights, in the end, are just words on paper. The same government
programs exist to ensure that people think of themselves as Bolivian
first and indigenous (Quechua, Aymara, etc.) second, because a
government without loyalty is nothing. And the same market structures
exist to force everyone to sell their land, their culture and their
time to tourists, mining companies, agribusiness, just to be able to
eat and have a roof over their heads. No political party, no matter how
progressive, will block those structures, because a government without
investors is a coup waiting to happen.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The one thing that the new Bolivian Constitution will not
guarantee to the millions of indigenous people under its authority is
the one thing that could make a difference: land.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>That’s why the Mapuche in struggle are not demanding
anything, they are taking it.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>In the last decade, a growing number of Mapuche
communities have come together and determined to win back the lands
that belonged to them at the time of the Chilean and Argentinian
invasion. They use protest, economic sabotage, and blockades to recover
their territory acre by acre. In practice, this means a variety of
tactics. Planting crops on contested land, ruining timber plantations
so harvesting the trees is no longer economically viable, setting fire
to logging equipment or the buildings of wealthy landlords, holding
religious ceremonies on the land to renew the strength of the
community, pushing police out of the communities, blockading highways
and stopping commerce.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Clearly, this kind of struggle comes with consequences.
Mapuche fighting on the Argentinian side of the border that has been
drawn through their territory have had to deal with paramilitaries and
brutal police assaults, especially once they began taking on the
exploitation of their land by oil giant Chevron. On the Chilean side,
the struggle is more intense, with many more communities in the process
of recovering their land.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Since 1990, the Chilean state has desperately tried to
portray itself as a democracy, while pursuing the exact same neoliberal
policies the Pinochet regime was installed to inaugurate. The 2010
documentary <a
 href="http://www.subversiveactionfilms.org/the-chicago-conspiracy/"
 onclick="javascript:_gaq.push(['_trackEvent','outbound-article','http://www.subversiveactionfilms.org']);"><i>The
Chicago Conspiracy</i></a> does an excellent job demonstrating the
cynicism and brutality inherent in this balancing act, but nowhere does
it become more clear than in the repression of the Mapuche struggle.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Police surveillance and harassment are a constant reality
in Mapuche communities. In 2008 police shot Mapuche teenager Matias
Catrileo in the back with an uzi during a protest. In 2009, they killed
another active community member, Jaime Mendoza Collio. On August 6 of
this year, Rodrigo Melinao Licán was found dead in a ditch from
multiple bullet wounds. Eight days later, another Mapuche community
member was gravely injured after a run-in with a landowner. Just this
past October 14, the representative of a logging company ran over a
community leader from Newen Mapu, in the Alto Bío Bío region.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>When trigger-happy police shot one of their own in a
violent raid on the community of Wente Winkul Mapu in April, 2012, they
needed a scapegoat, so they arrested one especially active community
member, Daniel Melinao, when he was on his way to give a talk about
police repression in Mapuche communities at the university in
Concepción.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>In 2010, 38 Mapuche active in their communities who were
being framed on terrorism charges cleared themselves only after an
internationally supported hunger strike that went on for more than 80
days.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Dissatisfied with these results, prosecutors cooked up a
new case, bringing many of the same people back to trial for a highway
blockade that happened in 2009. Although no one was hurt in the
blockade, prosecutors charged the defendants with terrorism (perhaps
taking a cue from the United States, which had already started to use
terrorism enhancements for harmless acts of economic sabotage). They
were acquitted this past August, due to a total lack of evidence
connecting them with the blockade.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>One defendant in both these trials, Jose Queipul, is from
the community of Temucuicui, which has been particularly successful in
recovering its traditional lands from the ranchers and logging
companies that currently occupy them. Just a summary of half a year in
the life of this community paints a picture of horror, trauma, and
cruel repression. In late May, police invaded the community, burned
down several houses that community members had built a year earlier,
stole valuable agricultural tools, and shot tear gas at people.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>In August, police harassed community members on their way
to the city of Temuco to attend the trial.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>On October 10, police invaded again. This time, they
brutally arrested several community members, including a minor, and
beat and tortured them at the police station. They bulldozed people’s
houses, killed livestock, destroyed fences and irrigation works,
terrorized children, stole more tools—tools the people rely on for
their daily subsistence and can scarcely afford to replace—and to top
it off, they bulldozed a wider path into the village to make it easier
for them to come in next time.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Dozens of people in the community face criminal charges.
They usually beat the charges for lack of evidence, but each new
accusation means new legal fees, transportation costs to get to the
city, and time away from the community, away from the fields, away from
the struggle.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The fact that even terrorism charges usually end in
acquittal indicates that Chile probably has a more independent
judiciary than the United States, where dozens of people spend decades
in prison on politically motivated charges, people like Mumia
abu-Jamal, Leonard Peltier, Eric McDavid, and Marie Mason, or Herman
Wallace who died last October 4 after 40 years in solitary confinement
for a crime he did not commit.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>But Chile, desperate to project the image of a country
governed by due process, can repress the Mapuche with a combination of
old-fashioned brutality out of the public eye, and a constant barrage
of charges designed to exhaust and impoverish any community that takes
a stand. Even with a relative absence of convictions on false charges,
the effect is to discourage other communities from rising up. Such a
tactic can only work if the state can also offer a positive incentive.
This is where NGOs and charities come in, imposing the logic of
progress and development to “help” those who agree not to help
themselves. Communities that do not take back their lands get charity
projects. Communities that are in the process of taking their lands
back do not.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>But every development project that sells itself as a step
forward against poverty only deepens the dependence of the recipients.
The effects are generally to increase reliance on large-scale
infrastructure or the money economy, and never to allow real autonomy
and self-sufficiency.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>For Mapuche communities in resistance, bettering their
circumstances means implementing their own solutions at a local level,
it means being able to feed themselves directly, independent of the
price of bread or whatever cash crop they are supposed to grow, it
means healthy land, clean air and water, traditional medicine and
nature-based religion.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>But according to the logic of development, someone who
works eighty hours a week to be able to afford half the things they
need is technically richer than someone who meets all their own needs
outside of a money economy. Poverty statistics focus single-mindedly on
income in dollars. According to the economists, someone who doubles
their income but has to buy four times as many things that they used to
get for free, is less impoverished. The development that economists
boast of has been the destruction of subsistence and the imposition of
precarity and dependence. With this kind of development in mind, the
Chilean government is demolishing “informal” housing and building huge
subsidized apartment blocks. What greater joy can there be than
building your own house and living in it without having to pay anyone,
and what greater misery than having to move into a tiny apartment that
you have to work a job to maintain? This is considered progress in the
war on poverty.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Chile is also an international model of reforestation.
Logging companies, World Bank statistics, and major environmental NGOs
alike proclaim the comforting statistics of millions of acres of
“reforested” land. But the people who live there know that a
monoculture of invasive trees planted in rows and treated with
chemicals is not a forest. And even a national park with a few native
species is not a step in the right direction if people are not allowed
to practice traditional forms of subsistence within it.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>Progress, whether in the neoliberal paradigm or the
progressive one, still means genocide, alienation, and total
colonization. Its implicit violence makes it an offer we can’t refuse.
The Chilean state, in its brutal dealings with the Mapuche quest for
independence, demonstrates that anything that does not fall in lockstep
with Progress will be prosecuted as terrorism.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>True revolutions have always been heretical, and
anti-terrorism is nothing if not the witch-hunt of our day. Chile
prosecutes people who are getting their land back, and transforming the
very concepts of land and freedom, as terrorists, while the cops who
have killed Mapuche youth walk free.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The Mapuche struggle reveals a way of looking at land and
freedom that totally upsets the dominant worldview. In their conception
of land and their practice of direct action, means and ends find
harmony, problems of political exclusion, economic alienation, and
cultural commodification meet with a unified solution, and questions of
health, spirituality, education, housing, food security, and
environment blend and become indistinguishable.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The severe consequences and obstacles faced by the Mapuche
reveal another truth about revolution. It does not happen overnight,
and it does not fall from the sky (or other high places). Revolution is
never easy. This awareness has been painfully lacking among the glowing
spectators of the popular movements in Venezuela, Bolivia, Brazil, and
Argentina, or the so-called Color Revolutions of the former Soviet
Bloc, among participants and critics alike of the Occupy movement, and
commentators to the Arab Spring who thought that everything was over
once the dictators fell.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big>The Mapuche struggle arises out of its own particular
history and landscape. The rest of us can neither join it nor imitate
it. But we can undermine the impunity with which governments,
businesses, and charities attempt to bulldoze it beneath the joint
discourses of Progress and Terrorism. We can question our relationship
to the structures and worldviews that continue to try to erase or
colonize the Mapuche and other indigenous peoples closer to home. And
we might reexamine the very place we consider to be home, the political
structures and narratives that have been imposed on it, and the
histories of peoples who once had a different kind of relationship with
it. We might think about our relationship with the land, with anyone
who might have been dispossessed of that land, and what a real
revolution, in those circumstances, might look like.</big></big></p>
<big><big></big></big>
<p><big><big><em><strong>John Severino</strong> has travelled
extensively in South America and organizes solidarity for social
movements there. His writings can be found on<a
 href="http://chileboliviawalmapu.wordpress.com/"
 onclick="javascript:_gaq.push(['_trackEvent','outbound-article','http://chileboliviawalmapu.wordpress.com']);"
 target="_blank">chileboliviawalmapu.wordpress.com</a></em></big></big></p>
</div>
</font>
<div class="moz-signature">-- <br>
Freedom Archives
522 Valencia Street
San Francisco, CA 94110
415 863.9977
<a class="moz-txt-link-abbreviated" href="http://www.freedomarchives.org">www.freedomarchives.org</a>
</div>
</body>
</html>