<html>

<body>

<h2><b>Wangari Maathai: Reclaiming the Earth<br><br>

</b></h2><h4><b>Horace Campbell<br>

2011-09-29, Issue

<a href="http://www.pambazuka.org/en/issue/550">550<br>

</a><a href="http://www.pambazuka.org/en/category/features/76724">

http://pambazuka.org/en/category/features/76724</a></b></h4><font size=3>

The best tribute we can pay to this great woman of Africa is to continue

to organise so that we can gain higher levels of spiritual awareness and

build the shared values for peace and social justice across the planet,'

writes Horace Campbell.<br><br>

</font><font size=4><b>‘In the process of helping the earth to heal, we

help ourselves’ – Wangari Maathai<br><br>

</b></font><font size=3>The implantation of British rule was brutal

across the continent, particularly in Kenya. Out of this brutality has

emerged a society that is continuously seeking to repair itself and

repair Africa. This is the promise and numerous Africans have stepped

forward to keep this promise. Kenyans have used many forms of struggle to

organise for a new society: Legal, political, intellectual, moral,

environmental, economic and spiritual. It is in this process of repair

that Kenya has continued to be one of the firm bases for Pan-Africanism

and African renewal and for new healthy humans. <br><br>

This week, the material world lost one such Kenyan who has made her mark

on the world, Wangari Maathai. She joined the ancestors but left her

imprint along with those Kenyans who made the promise that Africa will be

free and the environment will be reconstructed by thinking human beings.

Wangari Maathai built a movement to reclaim the earth. She wrote, she

campaigned and she toiled within the ranks of those who wanted a united

and democratic Africa (in the ranks of the Economic, Social and Cultural

Council of the African Union (ECOSOCC). She struggled for over 40 years,

developing new strategies of mobilisation to reclaim nature from the

current destructive forms of production and consumption. Although her

contribution to numerous movements in Africa will be celebrated, she is

now known as one of the foremost internationalist and environmentalist of

the Green Belt Movement of Kenya. As an African feminist who broke

through the barriers imposed by the hierarchies in neocolonial Kenya, she

had to be principled to survive the storms of chauvinism, regionalism,

masculinity and repression. Yet, in the society where she made such a

sterling contribution, her transition has refocused attention on the

central link between health and gender. It is a reinforcement of the

reality that a society cannot be free at the social and political level

without the facilities for health care for all. <br><br>

NYERI DISTRICT AND THE PROMISE <br><br>

Wangari Maathai was born on 1 April 1940 in Nyeri district of Kenya. This

is a District in the Central Province of that East African society that

saw its share of cruelty, repression and barbarism of British

colonialism. It was from this district where many of the top leaders of

the Kenya Land and Freedom Army emerged. Dedan Kimathi, who is now a

national hero, was born in this district and is the most well-known of

those sons and daughters of Central Province of Kenya. Kimathi fought

against the British and his courage and bravery informed the stories of

African independence beyond the borders of Kenya. It was a district that

saw its share of freedom fighters and Home Guards. (The Home Guards were

those Kenyans who collaborated with the colonial overlords). Wangari

Maathai grew up as a teenager in the midst of this ferment and was

herself chosen to serve the interests of those who wanted to forever

dominate Africa. She refused. While accessing western education she never

turned her back on the intellectual and spiritual resources of the

village community. In fact, when she was awarded the Nobel Peace Prize in

2004, in her acceptance speech, she acknowledged the fact that a lot of

what she had learnt about environmental protection came from her

childhood experiences in the village community of Nyeri in rural

Kenya<br><br>

In this tussle between Home Guards and those with their eyes on freedom,

Britain deployed numerous tools to maintain the exploitation of the

peoples. The establishment of the British Gulag was accompanied by an

intensified effort to train a cadre of Kenyans who were supposed to be

‘modern’ and opposed to the ‘atavistic and barbaric’ forces who were

called Mau Mau. Frank Kitson, the British military expert who refined the

weaponising of anthropology developed tools of counter-insurgency in

Kenya that have been refined and used in other parts of the imperial

military world. A component of this low intensity campaign was the

educational system that was to teach the superiority of western

civilisation and groom new allies who were ‘responsible Africans.’ These

were the Africans taken to boarding schools so that the stories of the

freedom fighters would not pollute their minds and inspire their hopes.

Wangari Maathai, like so many promising Kenyans of that era was trained

to turn her back on the people of Nyeri district and the struggle for

freedom in Africa.<br><br>

British propaganda had mobilised the resources of the Anglo-American

media to promote the ‘modernised’ types. Through the colonial

institutions of socialisation and political mobilisation –churches,

mosques, schools, social clubs, etc – the British imperialists worked

hard to suppress the national liberation movement while putting in place

an intricate hierarchy based on race, gender, ethnicity and regionalism.

By the time of the explosion of the war for independence in Kenya, the

United States security planners had moved in to support the British

project of maintaining external control over Africa with Kenya as its

beachhead. The US government organised an airlift of students from Kenya

to the United States and Wangari Maathai was a beneficiary of this

airlift. But she did not internalise the ideas of western consumerism and

worship of the god of capital. She used the opportunity to educate

herself and became the first woman PhD in Veterinary medicine in East

Africa and the first professor in that field of study in Kenya.<br><br>

LABELLED A ‘CRAZY WOMAN’<br><br>

Yet Wangari Maathai was not carried away by her professorship. Her

training and education was used to strengthen the organisational

capabilities of women in Kenya and she became the national chairperson of

the National Council of Women of Kenya. During the period of the

dictatorship in Kenya she had to develop the political skills to work

with women in a way where the autonomy of the organisation could be

maintained. For her work among women and because she refused to be cowed

by men and by the state, she was labelled a ‘crazy’ woman. She became

well known because of her work among grassroots women in Kenya in

building the Green Belt Movement. The idea of a grassroots environmental

movement in Kenya gave birth to one component of a larger global project

that is now called the environmental justice movement.<br><br>

THE GREENBELT MOVEMENT AND RECLAIMING THE EARTH<br><br>

Working tirelessly, nationally, across Africa and internationally,

Wangari Maathai pierced through the manipulation of self-help schemes

that were actually being used by politicians to enrich themselves and to

oppress the people. The idea of Harambee (African self-reliance) had been

co-opted by the ruling elite in Kenya to disorganise and divide the poor,

especially the Kikuyu peasantry who had fought in the independence

struggle but who were being manipulated by the capitalists among the

Kikuyu. These capitalists mobilised ethnic chauvinism to divide Kenyans.

Because of the work of women such as Wangari Maathai, the ethnic

chauvinists mobilised young and unemployed males in order to act as a

force to demobilise the working class in Nairobi and the Kenyan

heartland. This force of manipulated young Kikuyus is sometimes called

Mungiki. In 2008 we saw the fruits of this demobilisation when organised

violence reinforced the theft of democracy. The ethnic chauvinists

(called tribalists) who controlled the levers of banks and new

speculative capital in Eastern Africa were called hyenas; these hyenas

wanted to deny Kenyans the promise that this space should be a beacon for

decency and justice.<br><br>

Wangari Maathai and decent women in Kenya worked hard to rise above this

manipulation in order to keep the promise of dignity and freedom. The

Green Belt Movement was a broad based movement, which had as its core

mission a project to reclaim the earth. More than 40 years ago, it was

clear that the forms of economic engagement in Africa was destroying the

earth and speeding desertification across the continent. Today we can see

the evidence of this environmental degradation with the reality that the

impact of global warming will decimate millions across Africa. We know

that Africa leads the world in forest fires and that forests, which cover

20 per cent of Africa, are disappearing faster in Africa than on any

other continent. Wangari Maathai grasped these realities decades ago and

in 1977 in an effort to save the forests and the planet earth worked with

other grassroots women to plant millions of trees to save the earth and

to reclaim spaces of hope. The Green Belt Movement has planted close to

50 million trees and the United Nations Environment Program (UNEP) now

recognise this tree planting effort as a central aspect of the struggle

to repair the earth.<br><br>

CONTINUOUSLY REFINING ORGANIZATIONAL SKILLS<br><br>

Wangari Maathai organised a self-help project to empower women, establish

self-confidence among them and to stand up to oppressors. Because of the

intensity of the oppression in Kenya, she had to devise novel forms of

organising for social justice. But social justice could not follow a

straight path based on good leaders such as Maathai. She was tested over

many years by incarceration, banishment, grounding and other forms of

intimidation. She did not bow. She has also recorded that tenacity in her

own words in the book, ‘Unbowed’. Many of us heard about the heroic

struggles to keep spaces of community solidarity open in Kenya. Uhuru

Park in Nairobi and Jevanjeee Gardens are two such public spaces where

she made her contribution, by ensuring that people had access to these

spaces. Other grassroots movements in Kenya now benefit from these green

spaces and one such Kenyan movement, Bunge la Mwananchi, is challenged to

keep the promise of Kenya and to learn from Wangari Maathai that the

leadership role of women cannot be based on tokenism. Kenya is the

capital of the NGOisation of social movements in Africa and progressive

forces have to devise new ways every day to navigate through the traps of

cooptation and corruption of the ideas of social power of the

poor.<br><br>

LESSONS<br><br>

Wangari Maathai has left many lessons for grassroots organisation on how

to navigate the snakepit of NGO politics. When imperial power recognised

the work of Wangari Maathai, the United Nations Environment Program,

(UNEP) sought to tap into her experiences as an organiser. Yet, the

United Nations operatives in Kenya could not see that environmental

justice could not come from simply working with donor agencies.

Environmental justice will only come from a change in the system. We saw

this clearly at the Copenhagen Summit in 2009. Wangari Maathai was very

present at this meeting where the environmental justice forces from the

South came to the understanding that the question of climate change was

not one of finances, but one that involved system change.<br><br>

 From all corners of the world this call for system change is inspiring

initiatives to educate and mobilise the grassroots. Whether it is in the

Niger Delta of West Africa, in rural China, in Europe or Latin America

there is a worldwide movement to reclaim the earth. In Latin America, the

indigenous movement has recognised this need for system change and it is

from Bolivia where we have been signalled that there will be new first

laws granting all nature equal rights to humans. From Bolivia we have

heard of The Law of Mother Earth, which was agreed on at an international

meeting of April 2010. This Law of Mother Earth redefines Bolivia’s rich

mineral deposits as ‘blessings’ and is expected to lead to radical new

conservation and social measures to reduce pollution and control

industry. In the African philosophy of Ubuntu, humans and nature share

the biosphere and our ancestors taught us to respect nature and eschew

the idea of domination over nature. <br><br>

SYSTEM CHANGE AND SPIRITUAL RENEWAL<br><br>

Slowly, the promise of those who are fighting for a new earth is gaining

ground, and in her passing, Wangari Maathai has again shone the light on

the need to save Africa and to save the forests. Those who believe that

this is an overnight project falter quickly. This was the experience of

the Pan African Green belt movement. Working from the inspiration of

Wangari Maathai and other Kenyan women, there had been an attempt to

develop the Pan African Greenbelt movement in 1986. Those who placed

themselves at the leadership of this exercise did not realise that

planting trees and watching them grow require a new kind of political

engagement. The Pan African Climate Justice Alliance is a new kind of Pan

Africanism and the aspiring forces from this formation will do well to

read very carefully the words of Wangari Maathai. She has left her

writings for us to consider. From Bolivia, those who are struggling for

the rights of Mother Earth have outlined the same rights that Wangari

Maathai articulated in the African context. The declaration of the

Bolivians on the rights of Mother Earth outlined the following rights:

The right to life and to exist; the right to continue vital cycles and

processes free from human alteration; the right to pure water and clean

air; the right to balance; the right not to be polluted; and the right to

not have cellular structure modified or genetically altered. This

declaration was reminder that the struggles that Wangari Maathai engaged

in Kenya was part of a worldwide struggle.<br><br>

Imperial planners, ever adept at cooptation, are now planning to co-opt

the ideas of this movement that is growing in all corners of the world.

After nearly a decade of promoting ‘sustainable development’ the World

Bank has suddenly become an environmental movement with its new mantra

being ‘Green growth.’ The thinkers within the bank cannot see the

contradiction between the terms 'green' and 'growth'.<br><br>

CANCEROUS ENVIRONMENT<br><br>

Wangari Maathai had pierced through these contradictions and came to the

understanding that spiritual renewal is central to environmental justice.

In her book,

‘<a href="http://www.powells.com/partner/23116/biblio/9780307591142">

Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the

World</a>’, she wrote:<br><br>

‘Through my experiences and observations, I have come to believe that the

physical destruction of the earth extends to us, too. If we live in an

environment that's woundedwhere the water is polluted, the air is filled

with soot and fumes, the food is contaminated with heavy metals and

plastic residues, or the soil is practically dustit hurts us, chipping

away at our health and creating injuries at a physical, psychological,

and spiritual level. In degrading the environment, therefore, we degrade

ourselves.’<br><br>

Many of us did not know how wounded Wangari had been by the cancerous

conditions that degrade all of us. Her struggles with ovarian cancer

should be another prod for those who connect all forms of struggle to

understand that health, life, environment and peace are all

interconnected. She was a living example of this interconnection. When

Wangari Maathai was awarded the Nobel Peace Prize in 2004, there were

those who did not understand the interconnections between, peace, the

environment and health but now Wangari Maathai has reminded us of that

link. She wrote simply that, ‘In the process of helping the earth to

heal, we help ourselves.’<br><br>

Wangari Maathai kept her promise to the people of Kenya and of Africa.

Those who are still in the material world have a beacon to follow in

keeping the promise of Nyeri district, Dedan Kimathi and Wangari Maathai.

Kenya remains in the news because of the intensity of the freedom

struggle that continues in that corner of Africa. Whether it is the

ongoing case of reparative justice relating to the British Gulag that is

winding through the British courts and intellectual system, the legal

questions of criminal violence that is before the International Criminal

Court, the day to day democratic struggles or the massive drought and

famine in East Africa, we understand that Kenya is at the centre of the

struggle for a new world. As one young Kenyan student said to me, Wangari

Maathai showed young women in Kenya that they can achieve leadership

roles by dedicating themselves to struggle. This student stated clearly

that Wangari Maathai showed that in the struggle, women did not have to

take a back seat to men.<br><br>

The best tribute we can pay to this great woman of Africa is to continue

to organise so that we can gain higher levels of spiritual awareness and

build the shared values for peace and social justice across the

planet.<br><br>

BROUGHT TO YOU BY PAMBAZUKA NEWS<br><br>

* Horace Campbell is professor of African-American studies and political

science at Syracuse University. He is the author of ‘Barack Obama and

21st Century Politics: A Revolutionary Moment in the USA’. See

<a href="http://www.horacecampbell.net">www.horacecampbell.net</a>.<br>

<br>

<br><br>

</font><x-sigsep><p></x-sigsep>

<font size=3 color="#FF0000">Freedom Archives<br>

522 Valencia Street<br>

San Francisco, CA 94110<br><br>

</font><font size=3 color="#008000">415 863-9977<br><br>

</font><font size=3 color="#0000FF">

<a href="http://www.freedomarchives.org/" eudora="autourl">

www.Freedomarchives.org</a></font><font size=3> </font></body>

</html>