<html>

<body>

<h2><b>Walter Rodney: Prophet of

self-emancipation</b></h2><font size=3><b>(the Freedom Archives has</b>

<b>Walter Rodney on Race & Class in Guyana & on The Jonestown

Tragedy both recorded in 1979)<br><br>

</font><h4><b>Wazir Mohamed<br><br>

2010-06-10, Issue

<a href="http://www.pambazuka.org/en/issue/485">485<br><br>

<br>

</a><a href="http://www.pambazuka.org/en/category/features/65084">

http://pambazuka.org/en/category/features/65084</a></b></h4><font size=3>

Thirty years after the murder of Guyana-born scholar and activist Walter

Rodney, Wazir Mohamed considers the role of imperialism and the big

powers in the silencing of ‘a defender of the people’s right to

equality’.<br><br>

June 13, 2010 will mark 30 years since Walter Rodney ‘the prophet of

self-emancipation’ was murdered in Guyana at the hands of a brutal

dictator acting in cahoots with the agents of international capital. In

commemorating the life of Walter Rodney, it is our responsibility to

contextualise his killing and to remind ourselves of the role of

imperialism and the pivotal role of the big powers in his silencing.

<br><br>

It was not the first time in the modern history of the world that a

defender of the people’s right to equality was silenced, nor would it be

the last time. Walter Rodney’s killing can be compared to that of Patrice

Lumumba, the first elected prime minister of the Congo in 1961. It could

be compared with the murder of Amilcar Cabral, leader of the African

Party for the Independence and Union of Guinea and Cape Verde (PAIGC) in

1973 at the hands of Portuguese agents. It could be compared with the

killing in 1983 of Maurice Bishop, prime minister of Free Grenada, at the

hands of overzealous counter revolutionary agents in his party, the New

Jewel Movement. It could also be compared with the murder in 1973 of

Salvador Allende, prime minister of Chile, at the hands of Pinochet

acting in collusion with agents of international capital. <br><br>

These and other leaders committed one single crime; they had a passion

for real change. They drew their examples for change from the working

people, and created new ways, new approaches for dealing with the unequal

relationship between the ruling classes and the poor. These were change

agents. They recognised the historical problem of racial, economic,

social, and cultural inequality between the then called ‘third world’ and

the ‘first world,’ and dedicated their lives to change the status quo in

their respective countries. They exposed the role of local dictators who

benefited from the status quo, and hence were invested in dictatorial

processes that kept the working people in subjection.<br><br>

These leaders, among many others, were killed by agents of foreign and

local capital over the period 1960–1990 to send a message to the working

people of the former colonial world. That message being that

international capital and their local agents are not prepared and will

not tolerate any real demands for changes in the economic, political,

social, and cultural status quo of the former colonies. This accounts in

part for stagnation, retrogression, and continuous deterioration today of

the conditions of ordinary people in most areas of the former colonial

world. <br><br>

To this day, the dream of self-emancipation and real independence is

still unrealised in every part of the former colonial world. Working

people across the world today are further than they have ever been from

realising the dream of economic, political, social, and cultural

equality. This is as true for the Caribbean – the birthplace of Rodney

and Bishop – as it is in Africa, the birthplace of Cabral, Lumumba,

Machel, Mandela, and others. Despite majority rule and so-called

political independence in Zimbabwe and South Africa, these countries are

yet to implement meaningful land reform; which if dealt with

democratically could produce the answer to the structure of the

historical inequality colonialism created on the continent. Like Guyana,

most of the former colonies in Africa, in Asia and in Latin America are

yet to find solutions to deal with and turn back the historical damage of

ethnic and racial divisions that threaten to consume these societies.

<br><br>

The assassination of Walter Rodney must be contextualised from the

confine of the people’s struggle against foreign domination of mind and

body, against foreign domination of thought and action. Walter Rodney did

not wake up one day, like so many leader types, and decide that he wanted

to take the reign of power over the land. He had no such ambition; he was

thrust into the sphere as the recognised leader of the working people of

Guyana because in their estimation, he came closest to understanding and

sharing their life of pain and suffering. Pain and suffering which

abounded in part because of the shattered dream of democratic

self-emancipation; a dream snatched away by the unravelling of the

anti-colonial national movement of the 1950s. In the aftermath of this

unravelling, political forces emerged to represent ethnic interests, and

hence the outgrowth of political parties around which sections of the

population coalesced because of the perception that they could provide

ethnic security. Today, Guyana continues to suffer from the nightmare of

ethnic politics. The unravelling of the national movement in Guyana,

while it had important local players, occurred in the context of the

global onslaught against such movements, a global onslaught against local

self determination which began with colonialism and slavery, and which

has kept independent nations in subjection for the last 200

years.<br><br>

Haiti and its poverty is the most striking example. Since the revolution,

the big powers not only refused to recognise the right of the Haitian

people to self-determination, for over 200 years they also worked to

snuff out the possibility of self-emancipation. In Haiti they, the big

powers lead by the United States, imposed and supported the Duvalier

family dictatorship, which ruled with an iron fist between 1957 and 1986.

To this day Haiti is not free to decide on its path toward

self-determination, its first freely elected President Bertrand Aristide

now lives in South Africa having been banished into exile, because, to

use his own words, he opposed ‘privatisation,’ the imposed prescription

for small countries by the big powers. He was deposed because he wanted

labour laws to regulate the working of the sweatshops in Haiti, because

he wanted to impose a national minimum wage, because he wanted to protect

local producers and rice farmers from the onslaught of subsidised food

which the West dumps on small countries, and furthermore because he

wanted to create a governmental structure to allow ordinary Haitians to

self-organise in order to emancipate themselves. <br><br>

Like Duvalier in Haiti, Somoza in Nicaragua, the Shah in Iran, Gairy in

Grenada, and the many countless dictators who stalked and stymied the

spirit of self-emancipation in Latin America, Asia and Africa, the PNC

dictatorship of Guyana emerged and grew into a position of dominance with

the backing and support of big powers. Big powers whose interest in the

politics of these countries was firstly about access to control their

economies, especially their mineral and agricultural production, and

secondly about their political support in the Cold War period at the

international level. As a young scholar, Walter Rodney who studied the

impact of big power politics on the creation of unequal development and

inequality, and the construction of the First and Third World was

unsettled by the machinations of local leaders, whether they were in the

Caribbean, Africa, Asia, or the United States of America. In all these

theatres, he was drawn into debates and discussion on local conditions as

more and more people came into contact with his scholarship. Inevitably,

it was the discussions and debates which his scholarship opened up that

lead to his banishment from Jamaica by the Shearer government, and which

lead to the denial of a teaching appointment at the University of Guyana,

and subsequently his assassination in 1980.<br><br>

There is no separation between Rodney’s scholarship and his activism. His

scholarship calls into question all those who sat on the fence and all

those who would like to continue to sit on the fence as the divide

between rich and poor grows, and as the ruling classes concretise their

mastery to use race, ethnicity and gender as a means of imposing varying

dimensions of divide and rule in specific local settings. <br><br>

Having mastered the history of the Upper Guinea Coast in his doctoral

studies, he explained that while local African leaders and ‘elites’

colluded in slave trading, students of history must come to grip with the

global dimension; that is the growth of markets for slaves as European

trade and commerce expanded and in this expansion varying forms of

exploitation in specific local areas emerged.[1] He thus explained that

‘African agents of the Atlantic Slave Trade must be seen in a global

perspective,’ that is how the profit motive which was shaped by the

growth of plantations in the Americas, created the conditions which lead

to internecine warfare, with the primary aim of capturing the ‘enemy’ who

were then sold into slavery.[2] This work establishes his fascination

with the methodology of capital in creating local lackeys, local agents

through whom the tentacles of exploitation of the working people gets

constructed and deepened.<br><br>

Rodney’s scholarship is not idle, it is a call to action. It is a call to

action by the working people in local settings, be it in Africa where he

was a combatant in the liberation struggle, in Jamaica where he helped

students to recognise the ills of society, in the USA and Europe where he

implored people on the left to get to grips with the limitations of

vanguard politics and the hegemonic character of the leading socialist

countries, and in Guyana where he grounded with the people and helped

them to understand and identify the local agents of foreign capital,

whose wealth and power is derived from their labour and misery.<br><br>

Walter’s scholarship calls on people to recognise that the path to

resolution of historical wrongs have to arise through the understanding

of the past. It was in this context that he wrote the ‘History of the

Upper Guinea Coast’, ‘How Europe Underdeveloped Africa’, and the ‘History

of the Guianese Working People’. To quote from the introduction by

Vincent Harding, Robert Hill and William Strickland in Walter’s ‘How

Europe Undeveloped Africa’, his work is ‘imbued with the spirit, the

intellect and the commitment of its author...with Rodney the life and

work were one.’[3] <br><br>

Nowhere is this impassioned commitment more present, than in his ‘History

of the Guianese Working People’. This work, which he completed in the

final couple years of his young life, represents in his view, a small

contribution to fill a huge gap, the vacuum which exists in the

historiography of Guyana, what he identified as the ‘profound

underdevelopment’ of the historiography of the region. Having developed

on the heels of noted Caribbean nationalist historian, Elsa Goveia, he

was passionate about the task that confronted nationalists’ scholars, and

new scholars such as him and those to follow. The task as he identified

it is to create an understanding of how our societies were constructed

through an understanding of the real history of the struggles of the

working people. He firmly believed and was unwavering in his commitment

that history should be told from the standpoint of the people. This

commitment to the truth was the hallmark of his scholarship, and this

scholarship was interwoven in his activism.<br><br>

He believed that real history, if explained, will eventually help the

mass of working people shed the shackles which divide them against each

other. He exhibited a dispassionate ability to inject the understanding

of history into his work, whether he was in the classroom, or whether he

was grounding with the working people in their homes, in their places of

work, or in their communities. He made no effort to hide where he stood

on the issues of inequality and the growing divide between the haves and

the have-nots in the world; he lived his life in and out of the classroom

as a firm defender of the rights of all peoples to full equality. It was

this resolve that lead to his banishment from Jamaica. <br><br>

In responding to the ban placed on him by the Shearer government of

Jamaica in 1968, he said that all he was doing was grounding with his

brothers, ‘I was trying to contribute something. I was trying to

contribute my experience…I went out as I said, I would go to the radio if

they wanted me, I would speak on television if they allowed me…I spoke at

the Extra-Mural Centre. I would go further down into West Kingston and I

would speak wherever there was a possibility of our getting together. It

might be in a sports club, it might be in a schoolroom, it might be in a

church, it might be in a gully…I have spoken in what people call

‘dungle’, rubbish dumps…that is where the government puts people to

live.’[4]<br><br>

He was a firm believer that the role of the conscious (he used the word

black) intellectual and academic is to move beyond the university, that

the conscious academic must be able to make the connection between their

scholarship and the activity of the masses of working people. Inevitably,

it was the commitment to transcend the university, as he did after his

return to Guyana in 1974, which lead to his banishment from the

University of Guyana. The Burnham government was of the view that if they

starved him through refusal to sanction his employment at the University

of Guyana, he would be forced to leave the country. But they could not

kick him out of the country because he was Guyanese. <br><br>

Walter Rodney was committed to the political future of the multi-racial

masses of Guyana. He was a firm believer that if the mass of working

people was armed with the historical and contemporary reasons which

create the misery of their lives, they would be able to emancipate

themselves. He was banished from the university and subsequently killed

because he dared to engage ordinary people. He was killed because he

dared to bring to the people the tools that could lead to unity and

combined action. He was killed because he was engaged with the masses,

because he was grounding with bauxite workers, with civil servants, with

sugar workers, with stevedores, with farmers, with villagers. <br><br>

There is a historical context to the final assassination of Walter

Rodney. Undaunted by the refusal to employ him, his work and contact with

the mass of working people increased a hundredfold – as he would say his

‘groundings’ took on new meaning and had a new purpose. He was committed

to the path of showing the working people the way forward, the path

towards self-emancipation. He was committed to the path of helping the

working people to sort out the problems of the country, a working people

whose political, social, cultural, and economic livelihoods were

threatened by a government which had seized power through rigged

elections. A government, which while masquerading as ‘socialist,’ had

begun to trample on the rights of workers to organise, on free speech, on

the right to assemble and mobilise, etc. A minority government engaged in

the process of consolidating its power. A minority government, which had

begun and was in the process of laying the foundation for dictatorial

rule and state sponsored corruption. A minority government, which like

other foreign sponsored counterparts in that period such as Haiti,

Grenada, Nicaragua, Iran and so forth, had begun to lay the basis for

state-sponsored terrorism against its political opponents and the people

through the reorganisation of the police force and the army to include

special security apparatuses, the most notorious of these was the ‘death

squad,’ as it was known at the time. A minority government, that entered

into agreements with the Internal Monetary Fund, and which imposed strict

austerity measures on the working people, while the elites freely dipped

their hands in the treasury and dabbled with the wealth of the

country.<br><br>

Walter Rodney was killed because he was unwavering in his commitment to

practice and teach a new kind of politics, a politics which abhors the

vanguardist top down approach to decision-making. He was killed because

he was a firm believer in the self-emancipation of the working, and that

this will only come about when the mass of working people are united,

that is when they act in unison. He was killed because his efforts to

teach the working people the art of unity led to the multi-racial

mobilisation never before seen in modern Guyana. He was killed because

the enemies of the working people understood that multi-racial action

would lead to self-emancipation, and a self-emancipated people would

bring about social transformation.<br><br>

The recipe for ethnic and racial healing in Guyana and the Third World

was Rodney’s gift to the working people. He firmly believed in unity of

the working people, and was committed to the struggle to find long-term

solutions to the problems of ethnic and racial division that consumes

Guyana and most of the former colonial world. He was not only committed,

but placed his body and soul in the struggle for a new kind of popular

politics, a new political culture of respect. He belonged to a new

generation of scholar activists who saw the old political games for what

they were. He did not equate liberation and development with the mere

replacement of expatriate rulers with local versions. His determination

as a scholar-activist propelled him to argue that transformation and true

human development can only be achieved through the common struggle of all

peoples to recognise the necessity for a single humanity. His life’s work

of activism and scholarship stands as an exceptional example to anyone

willing to think and act outside the box. As a scholar activist he led

the way by showing how easy it was for one to switch between researching

and writing to activism. This is attested to by his ability to switch

from researching and writing about the devastation wrought by outside

forces on African societies in ‘How Europe Underdeveloped Africa’, and

about the history of the working people of Guyana to intervening in the

Pan-African and liberation movements in Africa, the movement for racial

unity and democracy in Guyana, and to his work with Rastafarians in

Jamaica.<br><br>

While he emphasised, promoted and defended the right of former slaves,

the African peoples of the Americas, the Caribbean and Guyana to

rediscover their ancestral culture, as attested to in his work ‘Grounding

with My Brothers,’ he was equally concerned for the East Indian

descendants of indentureship in Guyana. He was non-sectarian and did not

harbour any sectarian attitude. <br><br>

His non-sectarian attitude and approach to find solutions for all peoples

in Guyana is established by the equal treatment he gave to Africans and

East Indians in his last published book, ‘A history of the Guyanese

Working People, 1881-1905.’ In this work he debunked the culture and

popular perception among sections of the Afro-Guyanese population that

East Indians in Guyana are alien to the country.<br><br>

Through documentary evidence of the suffering and struggles of East

Indians for survival on the plantations, he demonstrates their

contribution as equal partners with other groups of people, especially

Afro-Guyanese to the history Guyana. His insights and analysis of the

contribution of Afro and Indo Guyanese to the history of Guyana is

instructive and remains as an instrument for all of us whose life goal is

the creation of a united multi-racial democracy in Guyana; a Guyana for

all its sons and daughters. All of us who are imbued with this common

goal owe it to our ancestors, to our and to future generations to put our

shoulders to the wheel and work, through our scholarship and in our

respective communities, to create such a society.<br><br>

BROUGHT TO YOU BY PAMBAZUKA NEWS<br><br>

* Wazir Mohamed teaches sociology at

<a href="http://homepages.indiana.edu/">Indiana University</a>. He grew

up in small rice-farming family in rural Guyana.<br>

* Please send comments to

<a href="mailto:editor@pambazuka.org">editor@pambazuka.org</a> or comment

online at <a href="http://www.pambazuka.org/">Pambazuka

News</a>.<br><br>

NOTES<br><br>

[1] Rodney, Walter: A History of the Upper Guinea Coast (Monthly Review

Press, New York 1970), pp. 240-243.<br>

[2] Ibid.<br>

[3] Rodney, Walter: How Europe Underdeveloped Africa (Howard University

Press, Washington, D.C. 1982), see introduction.<br>

[4] Rodney, Walter: Groundings with my Brothers (Bogle L’Overture

Publications Ltd, London 1969), pp. 64-65.<br><br>

<br><br>

</font><x-sigsep><p></x-sigsep>

<font size=3 color="#FF0000">Freedom Archives<br>

522 Valencia Street<br>

San Francisco, CA 94110<br><br>

</font><font size=3 color="#008000">415 863-9977<br><br>

</font><font size=3 color="#0000FF">

<a href="http://www.freedomarchives.org/" eudora="autourl">

www.Freedomarchives.org</a></font><font size=3> </font></body>

</html>