<html>

<body>

<h1><b>World Peoples’ Conference On Climate Change And The Rights Of

Mother Earth<br><br>

</b></h1><h2><b>Indigenous Peoples’ Declaration</b></h2><font size=3>By

<a href="http://www.zcommunications.org/zspace/manyauthors">Many

Authors</a><br><br>

Wednesday, April 28, 2010<br><br>

Mother Earth can live without us, but we can’t live without her.

<br><br>

We, the Indigenous Peoples, nations and organizations from all over the

world, gathered at the World Peoples’ Conference on Climate Change and

the Rights of Mother Earth, from April 19th to 22nd, 2010 in Tiquipaya,

Cochabamba, Bolivia, after extensive discussions, express the following:

<br><br>

We Indigenous Peoples are sons and daughters of Mother Earth, or

“Pachamama” in Quechua. Mother Earth is a living being in the universe

that concentrates energy and life, while giving shelter and life to all

without asking anything in return, she is the past, present and future;

this is our relationship with Mother Earth. We have lived in coexistence

with her for thousands of years, with our wisdom and cosmic spirituality

linked to nature. However, the economic models promoted and forced by

industrialized countries that promote exploitation and wealth

accumulation have radically transformed our relationship with Mother

Earth. We must assert that climate change is one of the consequences of

this irrational logic of life that we must change. <br><br>

The aggression towards Mother Earth and the repeated assaults and

violations against our soils, air, forests, rivers, lakes, biodiversity,

and the cosmos are assaults against us. Before, we used to ask for

permission for everything. Now, coming from developed countries, it is

presumed that Mother Earth must ask us for permission. Our territories

are not respected, particularly those of peoples in voluntary isolation

or initial contact, and we suffer the most terrible aggression since

colonization only to facilitate the entry of markets and extractive

industries. <br><br>

We recognize that Indigenous Peoples and the rest of the world live in a

general age of crises: environmental, energy, food, financial, ethical,

among others, as a consequence of policies and attitudes from racist and

exclusionary states. <br><br>

We want to convey that at the Copenhagen Climate Conference, the peoples

of the world demanded fair treatment, but were repressed. Meanwhile the

states responsible for the climate crisis were able to weaken even more

any possible outcome of negotiations and evade signing onto any binding

agreement. They limited themselves to simply supporting the Copenhagen

Accord, an accord that proposes unacceptable and insufficient goals as

far as climate change action and financing to the most affected countries

and peoples. <br><br>

We affirm that international negotiation spaces have systematically

excluded the participation of Indigenous Peoples. As a result, we as

Indigenous Peoples are making ourselves visible in these spaces, because

as Mother Earth has been hurt and plundered, with negative activities

taking place on our lands, territories and natural resources, we have

also been hurt. This is why as Indigenous Peoples we will not keep

silent, but instead we propose to mobilize all our peoples to arrive at

COP16 in Mexico and other spaces well prepared and united to defend our

proposals, particularly the “living well” and plurinational state

proposals. We, Indigenous Peoples, do not want to live “better”, but

instead we believe that everyone must live well. This is a proposal to

achieve balance and start to construct a new society. <br><br>

The search for common objectives, as history shows us, will only be

completed with the union of Indigenous Peoples of the World. The

ancestral and indigenous roots shared by the whole world must be one of

the bonds that unite us to achieve one unique objective. <br><br>

Therefore we propose, require and demand: <br><br>

1. The recovery, revalidation and strengthening of our civilizations,

identities, cultures and cosmovisions based on ancient and ancestral

Indigenous knowledge and wisdom for the construction of alternative ways

of life to the current "development model", as a way to

confront climate change. <br><br>

2. To rescue and strengthen the Indigenous proposal of “living well”,

while also recognizing Mother Earth as a living being with whom we have

an indivisible and interdependent relationship, based on principles and

mechanisms that assure the respect, harmony, and balance between people

and nature, and supporting a society based on social and environmental

justice, which sees life as its purpose. All this must be done to

confront the plundering capitalist model and guarantee the protection of

life as a whole, through the search for inclusive global agreements.

<br><br>

3. We demand States to recognize, respect and guarantee the application

of international standards of human rights and Indigenous Peoples’ rights

(i.e., The UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, ILO

Convention 169) in the framework of negotiations, policies, and measures

to confront climate change. <br><br>

4. We demand States to legally recognize the preexistence of our right to

the lands, territories, and natural resources that we have traditionally

held as Indigenous Peoples and Nations, as well as restitution and

restoration of natural goods, water, forests and jungles, lakes, oceans,

sacred places, lands, and territories that have been dispossessed and

seized. This is needed to strengthen and make possible our traditional

way of living while contributing effectively to climate change solutions.

Inasmuch, we call for the consolidation of indigenous territories in

exercise of our self-determination and autonomy, in conformity with

systems of rules and regulations. At the same time we demand that states

respect the territorial rights of Indigenous Peoples in voluntary

isolation or in initial contact, as an effective way to preserve their

integrity and combat the adverse effects of climate change towards those

peoples. <br><br>

5. We call on States not to promote commercial monoculture practices, nor

to introduce or promote genetically-modified and exotic crops, because

according to our people’s wisdom, these species aggravate the degradation

of jungles, forests and soils, contributing to the increase in global

warming. Likewise, megaprojects under the search for alternative energy

sources that affect Indigenous Peoples’ lands, territories, and natural

habitats should not be implemented, including nuclear, bio-engineering,

hydroelectric, wind-power and others. <br><br>

6. We demand changes to forestry and environmental laws, as well as the

application of pertinent international instruments to effectively protect

forests and jungles, as well as their biological and cultural diversity,

guaranteeing Indigenous Peoples’ rights, including their participation

and their Free, Prior, and Informed Consent. <br><br>

7. We propose that, in the framework of climate change mitigation and

adaptation measures, states establish a policy that Protected Natural

Areas must be managed, administered and controlled directly by Indigenous

Peoples, taking into account the demonstrated traditional experience and

knowledge towards the sustainable management of the biodiversity in our

forests and jungles. <br><br>

8. We demand a review, or if the case warrants, a moratorium, to every

polluting activity that affects Mother Earth, and the withdrawal of

multinational corporations and megaprojects from Indigenous territories.

<br><br>

9. We urge that states recognize water as a fundamental human right,

avoiding its privatization and commodification. <br><br>

10. We demand the application of consultations, participation, and the

Free, Prior and Informed Consent of Indigenous Peoples and affected

populations in the design and implementation of climate change adaptation

and mitigation measures and any other intervening actions on Indigenous

territories. <br><br>

11. States must promote mechanisms to guarantee that funding for climate

change action arrives directly and effectively to Indigenous Peoples, as

part of the compensation for the historical and ecological debt owed.

This funding must support and strengthen our own visions and cosmovisions

towards “living well”. <br><br>

12. We call for the recovery, revalidation and strengthening of

Indigenous Peoples’ technologies and knowledge, and for their

incorporation into the research, design and implementation of climate

change policies. This should compliment Western knowledge and technology,

ensuring that technology transfer processes do not weaken indigenous

knowledge and technologies. <br><br>

13. We propose the recovery, development and diffusion of indigenous

knowledge and technology through the implementation of educational

policies and programs, including the modification and incorporation of

such knowledge and ancestral wisdom in curricula and teaching methods.

<br><br>

14. We urge States and international bodies that are making decisions

about climate change, especially the UNFCCC, to establish formal

structures and mechanisms that include the full and effective

participation of Indigenous Peoples. They must also include local

communities and vulnerable groups, including women, without

discrimination, as a key element to obtain a fair and equitable result

from climate change negotiations. <br><br>

15. We join in the demand to create a Climate Justice Tribunal that would

be able to pass judgement and establish penalties for non-compliance of

agreements, and other environmental crimes by developed countries, which

are primarily responsible for climate change. This institution must

consider the full and effective participation of Indigenous Peoples, and

their principles of justice. <br><br>

16. We propose the organization and coordination of Indigenous Peoples

worldwide, through our local, national, regional, and international

governments, organizations, and other mechanisms of legitimate

representation, in order to participate in all climate change related

processes. With that in mind, we call for an organizational space to be

created that will contribute to the global search for effective solutions

to climate change, with the special participation of Elders. <br><br>

17. We propose to fight in all spaces available to defend life and Mother

Earth, particularly in COP16, and so we propose a 2nd Peoples’ Conference

to strengthen the process of reflection and action. <br><br>

18. The ratification of the global campaign to organize the World March

in defense of Mother Earth and her peoples, against the commodification

of life, pollution, and the criminalization of Indigenous and social

movements. <br><br>

Created in unity in Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia, the 21st day of

April, 2010. <br><br>

<br><br>

</font><x-sigsep><p></x-sigsep>

<font size=3 color="#FF0000">Freedom Archives<br>

522 Valencia Street<br>

San Francisco, CA 94110<br><br>

</font><font size=3 color="#008000">415 863-9977<br><br>

</font><font size=3 color="#0000FF">

<a href="http://www.freedomarchives.org/" eudora="autourl">

www.Freedomarchives.org</a></font><font size=3> </font></body>

</html>