<html>
<body>
<font size=3><br>
<a href="http://www.chicagotribune.com/news/nationworld/chi-wrighttranscript-04282008,0,3593201.story" eudora="autourl">
www.chicagotribune.com/news/nationworld/chi-wrighttranscript-04282008,0,3593201.story<br>
<br>
</a></font><h1><b>chicagotribune.com<br><br>
<br>
</b></h1><h2><b>Transcript: Rev. Jeremiah Wright speech to National Press
Club</b></h2><font size=3>April 28, 2008<br><br>
NATIONAL PRESS CLUB SPEAKER BREAKFAST WITH THE REVEREND DR. JEREMIAH
WRIGHT, SENIOR PASTOR OF THE TRINITY UNITED CHURCH OF CHRIST, CHICAGO,
ILLINOIS TOPIC: THE AFRICAN-AMERICAN RELIGIOUS EXPERIENCE MODERATOR:
DONNA LEINWAND, REPORTER, USA TODAY, AND VICE PRESIDENT OF THE NATIONAL
PRESS CLUB<br><br>
THE NATIONAL PRESS CLUB, WASHINGTON, D.C. 9:00 A.M. EDT, MONDAY, APRIL
28, 2008<br><br>
MS. LEINWAND: Good morning. Good morning, and welcome to the National
Press Club for our speaker breakfast featuring Reverend Jeremiah Wright.
My name is Donna Leinwand. I'm the vice president of the National Press
Club and a reporter for USA Today.<br><br>
I'd like to welcome club members and their guests in the audience today,
as well as those of you watching on C-SPAN. And I -- we have many, many
guests here today.<br><br>
We're looking forward to today's speech, and afterwards I will ask as
many questions as time permits. Please hold your applause during the
speech, so that we have time for as many questions as possible. For our
broadcast audience, I'd like to explain that if you hear applause, it may
be from the general public and guests of members who attend our luncheons
(sic) and not necessarily from the working press. (Laughter.) And there
are a lot here today.<br><br>
So I'd like now to introduce our head table guests and ask them to stand
briefly when their names are called.<br><br>
 From your right, we have Melissa Charbonneau, CBN News, and vice chair
of the Speakers Committee; Frederick Douglass IV, founder of the
Frederick Douglass Organization and publisher of FrederickDouglassiv.org;
Jerry Zremski, past National Press Club president and a reporter for the
Buffalo News -- bureau chief, actually, for the Buffalo News; Kim Chipman
of Bloomberg News; the Reverend Dr. Iva Carruthers, general secretary of
the Samuel DeWitt Proctor Conference; Kevin Chappell of Ebony and Jet
magazine; Reverend Ramah E. Wright, the wife of the pastor.<br><br>
We'll skip over the podium and go to Angela Greiling Keane of Bloomberg
News and chair of the Speakers Committee.<br><br>
And skipping our guest, the Reverend Dr. Barbara A. Reynolds, president
of Reynolds News Service and the Speakers Committee member who organized
today's event.<br><br>
We have Jeri Wright, a daughter of the pastor and president of Grace of
God Incorporated; April Ryan of American Urban Radio; Greta Van Susteren
of Fox News; Dorothy Gilliam, director of Prime Movers Media Program at
George Washington University; and Clarence Page of the Chicago Tribune.
(Applause.)<br><br>
The Reverend Dr. Jeremiah A. Wright Jr. has preached the Christian Gospel
from the pulpit of Trinity United Church of Christ in Chicago for more
than 36 years. When Wright became pastor at Trinity in 1972, the church
had 87 members. It now has 8,000. He is acclaimed for using charismatic
style, music and soaring rhetoric to attract thousands of people to the
inner-city church and for developing social outreach programs for the
community. The church's motto: Unashamedly black, and unapologetically
Christian.<br><br>
He has spoken forcefully and openly about problems in his city, his
country and the world. He has spoken against U.S. involvement in Iraq and
for divestment in South Africa. He pushes for African- American churches
to use music traditional to black culture, rather than what he calls
Euro-centric hymns.<br><br>
The most widely quoted and most controversial was a 2003 sermon in which
he condemned America for mistreatment of its black citizens and for
racism. His quote: "Not 'God bless America,' 'God damn
America,'" he said. "God damn America for treating its citizens
as less than human."<br><br>
In another sermon, he accused American policymakers of being under the
sway of the Ku Klux Klan -- the U.S. of KKK A., he said.<br><br>
Last month these fiery sermons draw unflattering media attention for
Senator Barack Obama, a member of Wright's congregation for 20 years.
Obama said it was Wright's sermon "The Audacity to Hope" that
inspired the title of his best-selling memoir and 2004 Democratic
National Convention speech. Obama is now distancing himself from the
preacher.<br><br>
Reverend Wright, who has announced that he is stepping down from his
pulpit, says the media have plucked his comments out of context in an
attempt to brand him as an extremist. He says his detractors used the
comments to stoke fear among Americans who are unfamiliar with the
African-American church.<br><br>
Reverend Wright, we welcome you to the Press Club and to take some
questions from -- (laughter) -- from this gigantic audience. We have here
reporters. And so, Reverend Wright, the floor is now yours. (Cheers,
extended applause.)<br><br>
AUDIENCE MEMBER: We love you, Reverend Wright! (Laughter.)<br><br>
REV. WRIGHT: Over the next few days, prominent scholars of the
African-American religious tradition from several different disciplines
-- theologians, church historians, ethicists, professors of Hebrew bible,
homiletics, hermeneutics and historians of religions -- those scholars
will join in with sociologists, political analysts, local church pastors
and denominational officials to examine the African-American religious
experience and its historical, theological and political context. The
workshops, the panel discussions and the symposia will go into much more
intricate detail about this unknown phenomenon of the black church --
(laughter) -- than I have time to go into in the few moments that we have
to share together.<br><br>
And I would invite you to spend the next two days getting to know just a
little bit about a religious tradition that is as old as and, in some
instances, older than this country. And this is a country which houses
its religious tradition that we all love and a country that some of us
have served. It is a tradition that is in some ways like Ralph Ellison's
"The Invisible Man". It has been right here in our midst and on
our shores since the 1600s, but it was, has been and, in far too many
instances, still is invisible to the dominant culture in terms of its
rich history, its incredible legacy and its multiple meanings.<br><br>
The black religious experience is a tradition that at one point in
American history was actually called "the invisible
institution," as it was forced underground by the Black Codes. The
Black Codes prohibited the gathering of more than two black people
without a white person being present to monitor the conversation, the
content and the mood of any discourse between persons of African descent
in this country.<br><br>
Africans did not stop worshipping because of the Black Codes. Africans
did not stop gathering for inspiration and information and for
encouragement and for hope in the midst of discouraging and seemingly
hopeless circumstances. They just gathered out of the eyesight and the
earshot of those who defined them as less than human.<br><br>
They became, in other words, invisible in and invisible to the eyes of
the dominant culture.<br><br>
They gathered to worship in brush arbors -- sometimes called hush arbors
-- where the slaveholders, slave patrols and Uncle Toms couldn't hear
nobody pray.<br><br>
 From the 1700s in the North America, with the founding of the first
legally recognized independent black congregations, through the end of
the Civil War and the passing of the 13th and 14th Amendments to the
Constitution of the United States of America, the black religious
experience was informed by, enriched by, expanded by, challenged by,
shaped by and influenced by the influx of Africans from the other two
Americas and the Africans brought into this country from the Caribbean,
plus the Africans who were called "fresh blacks" by the slave
traders, those Africans who had not been through the seasoning process of
the Middle Passage in the Caribbean colonies, those Africans on the sea
coast islands off of Georgia and South Carolina, the Gullah -- (changing
pronunciation) -- we say in English Gullah; those of us in the black
community say Geechee -- those people brought into the black religious
experience, a flavor that other seasoned Africans could not
bring.<br><br>
It is those various streams of the black religious experience which will
be addressed in summary form over the next two days, streams which
require full courses at the university and graduate- school level and
cannot be fully addressed in a two-day symposium, and streams which
tragically remain invisible in a dominant culture which knows nothing
about those whom Langston Hughes calls the darker brother and
sister.<br><br>
It is all of those streams that make up this multi-layered and rich
tapestry of the black religious experience, and I stand before you to
open up this two-day symposium with the hope that this most recent attack
on the black church -- this is not an attack on Jeremiah Wright; it is an
attack on the black church. (Applause.)<br><br>
As the vice president told you, that applause comes from not the working
press. (Laughter.)<br><br>
The most recent attack on the black church -- it is our hope that this
just might mean that the reality of the African-American church will no
longer be invisible. Maybe now, as an honest dialogue about race in this
country begins, a dialogue called for by Senator Obama and a dialogue to
begin in the United Church of Christ among 5,700 congregations in just a
few weeks -- maybe now, as that dialogue begins, the religious tradition
that has kept hope alive for a people struggling to survive in countless
hopeless situations, maybe that religious tradition will be understood,
celebrated and even embraced by a nation that seems not to have noticed
why 11:00 on Sunday morning has been called the most segregated hour in
America. We have known since 1787 that it is the most segregated hour.
Maybe now we can begin to understand why -- (audio break).<br><br>
And maybe now we can begin to take steps to move the black religious
tradition from the status of invisible to the status of invaluable, not
just for some black people in this country, but for all the people in
this country.<br><br>
Maybe this dialogue on race -- an honest dialogue that does not engage in
denial or superficial platitudes -- maybe this dialogue on race can move
the people of faith in this country from various stages of alienation and
marginalization to the exciting possibility of reconciliation. That is my
hope as I open up this two-day symposium, and I open it as a pastor and a
professor who comes from a long tradition of what I call "the
prophetic theology of the black church."<br><br>
Now, in the 1960s, the term "liberation theology" began to gain
currency with the writings and the teachings of preachers, pastors,
priests and professors from Latin America. Their theology was done from
the underside. Their viewpoint was not from the top down or from a set of
teachings which undergirded imperialism. Their viewpoints, rather, were
from the bottom up, the thoughts and understandings of God, the faith,
religion and the bible from those whose lives were ground under, mangled
and destroyed by the ruling classes or the oppressors. Liberation
theology started in and started from a different place. It started from
the vantage point of the oppressed.<br><br>
In the late 1960s, when Dr. James Cone's powerful books burst onto the
scene, the term "black liberation theology" began to be used. I
do not in any way disagree with Dr. Cone, nor do I in any way diminish
the inimitable and incomparable contribution that he has made and that he
continues to make to the field of theology. Jim, incidentally, is a
personal friend of mine.<br><br>
I call our faith tradition, however, "the prophetic tradition of the
black church," because I take its origins back past Jim Cone, past
the sermons and songs of Africans in bondage in the transatlantic slave
trade. I take it back past the problem of western ideology and notions of
white supremacy. I take and trace the theology of the black church back
to the prophets in the Hebrew bible and to its last prophet, in my
tradition, the one we call Jesus of Nazareth.<br><br>
The prophetic tradition of the black church has its roots in Isaiah, the
61st chapter, where God says the prophet is to preach the gospel to the
poor and to set at liberty those who are held captive. Liberating the
captives also liberates those who are holding them captive. It frees the
captive and it frees the captors. It frees the oppressed and it frees the
oppressors. The prophetic theology of the black church during the days of
chattel slavery was a theology of liberation. It was preached to set free
those who were held in bondage, spiritually, psychologically and
sometimes physically, and it was practiced to set the slaveholders free
from the notion that they could define other human beings or confine a
soul set free by the power of the gospel.<br><br>
The prophetic theology of the black church during the days of
segregation, Jim Crow, lynching and the "separate but equal"
fantasy was a theology of liberation.<br><br>
It was preached to set African-Americans free from the notion of
second-class citizenship, which was the law of the land. And it was
practiced to set free misguided and miseducated Americans from the notion
that they were actually superior to other Americans based on the color of
their skin.<br><br>
The prophetic theology of the black church in our day is preached to set
African-Americans and all other Americans free from the misconceived
notion that different means deficient. Being different does not mean one
is deficient. It simply means one is different, like snowflakes, like the
diversity that God loves. Black music is different from European and
European music. It is not deficient. It is just different. Black worship
is different from European and European-American worship. It is not
deficient. It is just different. Black preaching is different from
European and European- American preaching. It is not deficient. It is
just different. It is not bombastic. It is not controversial. It's
different. (Laughter, applause.)<br><br>
Those of you who can't see on C-SPAN, we had one or two working press
clap along with -- (laughter) -- the non-working press.
(Laughter.)<br><br>
Black learning styles are different from European and European- American
learning styles. They are not deficient. They are just
different.<br><br>
This principle of difference does not mean deficient is at the heart of
the prophetic theology of the black church. It is a theology of
liberation.<br><br>
The prophetic theology of the black church is not only a theology of
liberation; it is also a theology of transformation, which is also rooted
in Isaiah 61, the text from which Jesus preached in his inaugural message
as recorded by Luke. When you read the entire passage from either Isaiah
61 or Luke 4, and do not try to understand the passage or the content of
the passage in the context of a sound bite, what you see is God's desire
for a radical change in a social order that has gone sour.<br><br>
God's desire is for positive, meaningful and permanent change. God does
not want one people seeing themselves as superior to other people. God
does not want the powerless masses -- the poor, the widows, the
marginalized and those underserved by the powerful few -- to stay locked
into sick systems which treat some in the society as being more equal
than others in that same society. God's desire is for positive change,
transformation; real change, not cosmetic change, transformation; radical
change or a change that makes a permanent difference, transformation.
God's desire is for transformation, changed lives, changed minds, changed
laws, changed social orders and changed hearts in a changed world. This
principle of transformation is at the heart of the prophetic theology of
the black church.<br><br>
These two foci of liberation and transformation have been at the very
core of the black religious experience from the days of David Walker,
Harriet Tubman, Richard Allen, Jarena Lee, Bishop Henry McNeal Turner and
Sojourner Truth through the days of Adam Clayton Powell, Ida B. Wells,
Dr. Martin Luther King, Rosa Parks, Malcolm X, Barbara Jordan, Cornel
West and Fannie Lou Hamer.<br><br>
These two foci of liberation and transformation have been at the very
core of the United Church of Christ since its predecessor denomination,
the Congregational Church of New England came to the moral defense and
paid for the legal defense of the Mende people aboard the slave ship
Amistad, since the days when the United Church of Christ fought against
slavery, played an active role in the Underground Railroad and set up
over 500 schools for the Africans who were freed from slavery in 1865.
And these two foci remain at the core of the teachings of the United
Church of Christ as it has fought against apartheid in South Africa and
racism in the United States of America ever since the union which formed
the United Church of Christ in 1957.<br><br>
These two foci of liberation and transformation have also been at the
very core and the congregation of Trinity United Church of Christ since
it was founded in 1961, and these foci have been the bedrock of our
preaching and practice for the past 36 years.<br><br>
Our congregation, as you heard in the introduction, took a stand against
apartheid when the government of our country was supporting the racist
regime of the Afrikaner government in South Africa. (Applause.) Our
congregation stood in solidarity with the peasants in El Salvador and
Nicaragua while our government, through Ollie North and the Iran-Contra
scandal was supporting the contras who were killing the peasant and the
Miskito Indian in those two countries. (Applause.)<br><br>
Our congregation sent 35 men and women through accredited seminaries to
earn their master of divinity degrees with an additional 40 currently
being enrolled in seminary while building two senior citizen housing
complexes and running two child-care programs for the poor, the
unemployed, the low-income parents on the south side of Chicago for the
past 30 years. Our congregation feeds over 5,000 homeless and needy
families every year while our government cuts food stamps and spends
billions fighting in an unjust war in Iraq. (Cheers, applause.)<br><br>
Our congregation has sent dozens of boys and girls to fight in the
Vietnam War, the first Gulf War and the present two wars in Afghanistan
and Iraq. My goddaughter's unit just arrived in Iraq this week, while
those who call me unpatriotic have used their positions of privilege to
avoid military service while sending -- (cheers, applause) -- while
sending over 4,000 American boys and girls of every race to die over a
lie. (Boos, jeers.)<br><br>
Our congregation has had an HIV/AIDS ministry for over two decades. Our
congregation has awarded over $1 million to graduating high school
seniors going into college, and an additional one-half million dollars to
the United Negro College Fund and the six HBCUs related to the United
Church of Christ while advocating for health care for the uninsured,
workers' rights for those forbidden to form unions and fighting the
unjust sentencing system which has sent black men and women to prison for
longer terms for possession of crack cocaine than white men and women
have to serve for the possession of powder cocaine.<br><br>
Our congregation has had a prison ministry for 30 years, a drug and
alcohol recovery ministry for 20 years, a full-service program for senior
citizens and 22 different ministries for the youth of our church from
preschool through high school all proceeding from the starting point of
liberation and transformation, a prophetic theology which presumes God's
desire for changed minds, changed laws, changed social orders, changed
lives, changed hearts in a changed world.<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Yeah!<br><br>
REV. WRIGHT: The prophetic theology of the black church is a theology of
liberation. It is a theology of transformation.<br><br>
And it is ultimately a theology of reconciliation. The Apostle Paul said,
"Be ye reconciled one to another, even as God was in Christ
reconciling the world to God's self."<br><br>
God does not desire for us, as children of God, to be at war with each
other, to see each other as superior or inferior, to hate each other,
abuse each other, misuse each other, define each other or put each other
down.<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Yes.<br><br>
REV. WRIGHT: God wants us reconciled one to another, and that third
principle in the prophetic theology of the black church is also and has
always been at the heart of the black church experience in North America.
When Richard Allen and Absalom Jones were dragged out of St. George's
Methodist Episcopal Church in Philadelphia during the same year, 1787,
when the Constitution was framed in Philadelphia, for daring to kneel at
their altar next to white worshipers, they founded the Free African
Society, and they welcomed white members into their congregation to show
that reconciliation was the goal, not retaliation.<br><br>
Absalom Jones became the rector of the St. Thomas Anglican Church in
1791, and St. Thomas welcomed white Anglicans in the spirit of
reconciliation.<br><br>
Richard Allen became the founding pastor of the Bethel African Methodist
Episcopal Church. And the motto of the AME Church has always been
"God our Father, man our brother, and Christ our Redeemer" --
the word "man" included men and women of all races back in 1787
and 1792 -- in the spirit of reconciliation.<br><br>
The black church's role in the fight for equality and justice from the
1700s up until 2008 has always had as its core the non- negotiable
doctrine of reconciliation, children of God repenting for past sins
against each other. Jim Wallis says America's racist -- sin of racism has
never even been confessed, much less repented for. Repenting for past
sins against each other and being reconciled to one another -- Jim Wallis
is white, by the way -- (laughter) -- being reconciled to one another
because of the love of God, who made all of us in God's image.<br><br>
Reconciliation, the years have taught me, is where the hardest work is
found for those of us in the Christian faith, however, because it means
some critical thinking and some reexamination of faulty
assumptions.<br><br>
AUDIENCE MEMBER: That's right.<br><br>
REV. WRIGHT: When using the paradigm of Dr. William Augustus Jones, Dr.
Jones, in his book "God in the Ghetto," argues quite accurately
that one's theology, how I see God, determines one's anthropology, how I
see humans, and one's anthropology then determines one's sociology, how I
order my society.<br><br>
Now the implications from the outset are obvious.<br><br>
If I see God as male; if I see God as white male; if I see God as
superior, as God over us and not Immanuel, which means God with us; if I
see God as mean, vengeful, authoritarian, sexist or misogynist, then I
see humans through that lens.<br><br>
My theological lens shapes my anthropological lens. And as a result,
white males are superior; all others are inferior. And I order my society
where I can worship God on Sunday morning, wearing a black clergy robe,
and kill others on Sunday evening, wearing a white Klan robe. (Cheers,
applause.)<br><br>
I can have laws which favor whites over blacks, in America or South
Africa. I can construct a theology of apartheid, in the Afrikaner church,
and a theology of white supremacy in the North American or Germanic
church.<br><br>
The implications from the outset are obvious. But then the complicated
work is left to be done, as you dig deeper into the constructs, which
tradition, habits and hermeneutics put on your plate.<br><br>
To say, I am a Christian, is not enough. Why? Because the Christianity of
the slaveholder is not the Christianity of the slave. The God to whom the
slaveholders pray, as they ride on the decks of the slave ship, is not
the God to whom the enslaved are praying, as they ride beneath the decks
on that same slave ship.<br><br>
How we are seeing God, our theology, is not the same. And what we both
mean when we say, I am a Christian, is not the same thing. The prophetic
theology of the black church has always seen and still sees all of God's
children as sisters and brothers, equals who need reconciliation, who
need to be reconciled as equals, in order for us to walk together into
the future which God has prepared for us.<br><br>
Reconciliation does not mean that blacks become whites or whites become
blacks or Hispanics become Asian or that Asians become Europeans.
Reconciliation means we embrace our individual rich histories, all of
them. We retain who we are, as persons of different cultures, while
acknowledging that those of other cultures are not superior or inferior
to us; they are just different from us.<br><br>
We root out any teaching of superiority, inferiority, hatred or
prejudice. And we recognize for the first time in modern history, in the
West, that the other who stands before us with a different color of skin,
a different texture of hair, different music, different preaching styles
and different dance moves; that other is one of God's children just as we
are, no better, no worse, prone to error and in need of forgiveness just
as we are.<br><br>
Only then will liberation, transformation and reconciliation become
realities and cease being ever elusive ideals. Thank you for having me in
your midst this morning. (Applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: We do want to get in our questions. Thank you. Thank you,
everybody.<br><br>
I do want to repeat again, for those us you watching us on C- SPAN, that
we do have a number of guests here today. And so the applause and the
comments, that you hear from the audience, are not necessarily those of
the working press, who are mostly in the balconies.<br><br>
You have said that the media have taken you out of context. Can you
explain what you mean in a sermon shortly after 9/11 when you said the
United States had brought the terrorist attacks on itself, quote,
"America's chickens are coming home to roost"?<br><br>
REV. WRIGHT: Have you heard the whole sermon? (Laughter, applause.) Have
you heard the whole sermon?<br><br>
MS. LEINWAND: I -- most -- (chuckles) --<br><br>
REV. WRIGHT: No, no, the whole sermon. That's -- yes or no. No, you
haven't heard the whole sermon? That nullifies that question.<br><br>
Well, let me try to respond in a non-bombastic way. (Applause.) If you
heard the whole sermon, first of all, you heard that I was quoting the
ambassador from Iraq. That's number one. But number two, to quote the
Bible, "Be not deceived; God is not mocked, for whatsoever you sew
that you also shall" --<br><br>
AUDIENCE MEMBERS: "Reap."<br><br>
REV. WRIGHT: Jesus said, "Do unto others as you would have them do
unto you." You cannot do terrorism on other people and expect it
never to come back on you. Those are biblical principles, not Jeremiah
Wright bombastic divisive principles. (Applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: Some critics have said that your sermons are unpatriotic.
How do you feel about America and about being an American?
(Laughter.)<br><br>
REV. WRIGHT: I feel that those citizens who say that have never heard my
sermons, nor do they know me. They are unfair accusations taken from
sound bites, and that which is looped over and over again on certain
channels.<br><br>
I served six years in the military. Does that make me patriotic? How many
years did Cheney serve? (Cheers, applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: Please, I ask you to keep your comments and your applause
to a minimum, so that we can work in as many questions as
possible.<br><br>
Senator Obama has -- (talk from audience members) -- please, we're trying
to ask as many questions as possible today, so if you can keep your
applause to a minimum.<br><br>
Senator Obama has tried to explain away some of your most contentious
comments and has distanced himself from you. It's clear that many people
in his campaign consider you a detriment. In that context, why are you
speaking out now?<br><br>
REV. WRIGHT: On November the 5th and on January 21st, I'll still be a
pastor. As I've said, this is not an attack on Jeremiah Wright. It has
nothing to do with Senator Obama. This is an attack on the black church
launched by people who know nothing about the African- American religious
tradition.<br><br>
And why I am speaking out now? In our community, we have something called
playing the dozens. If you think I'm going to let you talk about my mama
-- (laughter) -- and her religious tradition and my daddy and his
religious tradition and my grandma, you got another thing coming.
(Applause.)<br><br>
(To audience members.) Bless your hearts.<br><br>
MS. LEINWAND: What is your relationship with Louis Farrakhan? Do you
agree with and respect his views, including his most racially divisive
views?<br><br>
x x views?<br><br>
REV. WRIGHT: As I said on the Bill Moyers show, one of our news channels
keeps playing a news clip from 20 years ago, when Louis said 20 years ago
that Zionism, not Judaism, was a gutter religion. He was talking about
the same thing United Nations resolutions say, the same thing now that
President Carter's being vilified for and Bishop Tutu's being vilified
for. And everybody wants to paint me as if I'm anti- Semitic because of
what Louis Farrakhan said 20 years ago.<br><br>
I believe that people of all faiths have to work together in this country
if we're going to be build a future for our children, whether those
people are -- just as Michelle and Barack don't agree on everything,
Ramah and I don't agree on everything, Louis and I don't agree on
everything. Most of you-all don't agree -- you got two people in the same
room, you got three opinions. (Laughter.)<br><br>
What I think about him, as I said on Bill Moyers and it got edited out --
how many other African-Americans or European-Americans do you know that
can get 1 million people together on the mall? He is one of the most
important voices in the 20th and 21st century; that's what I think about
him. I said, as I said on Bill Moyers, when Louis Farrakhan speaks it's
like E.F. Hutton speaks. All black America listens. Whether they agree
with him or not, they listen.<br><br>
Now, I am not going to put down Louis Farrakhan any more than Mandela
will put down Fidel Castro. You remember that Ted Koppel show where Ted
wanted Mandela to put down Castro because Castro is our enemy, and he
said, "You don't tell me who my enemies are; you don't tell me who
my friends are."<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Yeah!<br><br>
REV. WRIGHT: Louis Farrakhan is not my enemy. He did not put me in
chains, he did not put me in slavery, and he didn't make me this color.
(Cheers, applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: What is your motivation for characterizing Senator Obama's
response to you as, quote, "what a politician had to say"? What
do you mean by that?<br><br>
REV. WRIGHT: What I mean is what several of my white friends and several
of my white Jewish friends have written me and said to me. They said,
"You're a Christian. You understand forgiveness. We both know that
if Senator Obama did not say what he said, he would never get
elected." Politicians say what they say and do what they do based on
electability, based on sound bites, based on polls -- Huffington,
whoever's doing the polls. Preachers say what they say because they are
pastors. They have a different person to whom they're
accountable.<br><br>
As I said, whether he gets elected or not, I'm still going to have to be
answerable to God, November 5th and January 21st. That's what I mean. I
do what pastors do. He does what politicians do. I am not running for
office. I am hoping to being vice president. (Laughter.)<br><br>
MS. LEINWAND: In light of your -- in light of your widely quoted comment
damning America, do you think you owe the American people an
apology?<br><br>
AUDIENCE MEMBER: No!<br><br>
MS. LEINWAND: If not, do you think that America is still damned in the
eyes of God?<br><br>
REV. WRIGHT: The government of leaders, those -- as I said to Barack
Obama, my member -- I'm a pastor; he's a member. I'm not a
"spiritual mentor" -- hoodoo. I'm his pastor. And I said to
Barack Obama last year, "If you get elected, November the 5th I'm
coming after you, because you'll be representing a government whose
policies grind under people." All right?<br><br>
It's about policy, not the American people.<br><br>
And if you saw the Bill Moyers show, I was talking about, although it got
edited, I was -- do you know, that's biblical? God doesn't bless
everything. God condemns something. And D-E-M-N, demn, is where we get
the word damn. God damns some practices.<br><br>
And there is no excuse for the things that the government, not the
American people, have done. That doesn't make me not like America, or
unpatriotic.<br><br>
So when Jesus says, not only you brood of vipers, now he's playing the
dozens because he's talking about their mamas. To say brood means your
mother is an asp, A-S-P. (Laughter.) Should we put Jesus out of the
congregation?<br><br>
When Jesus says, you will be brought down to hell, that's not -- that's
bombastic device of speech. Maybe we ought to take Jesus out of this
Christian faith. No.<br><br>
What I said about and what I think about and what -- again until I can't
-- until racism and slavery are confessed and asked for -- we asked the
Japanese to forgive us. We have never as a country -- in fact, Clinton
almost got in trouble because he almost apologized at Goree
Island.<br><br>
We have never apologized as a country. Britain has apologized to
Africans. But this country's leaders have refused to apologize. So until
that apology comes, I'm not going to keep stepping on your foot and
asking you, does this hurt do you forgive me for stepping on your foot,
if I'm still stepping on your foot. Understand that? Capisce?<br><br>
MS. LEINWAND: All right.<br><br>
Senator Obama has been in your congregation for 20 years. Yet you were
not invited to his announcement of his presidential candidacy in
Illinois. And in the most recent presidential debate in Pennsylvania, he
said he had denounced you.<br><br>
Are you disappointed that Senator Obama has chosen to walk away from
you?<br><br>
REV. WRIGHT: Whoever wrote that question doesn't read or watch the news.
He did not denounce me. He distanced himself from some of my remarks,
like most of you, never having heard the sermon, all right?<br><br>
What was the rest of your question? I got confused in that the person who
wrote it hadn't --<br><br>
MS. LEINWAND: Were you disappointed that he distanced himself?<br><br>
REV. WRIGHT: He didn't distance himself. He had to distance himself,
because he's a politician, from what the media was saying I had said,
which was anti-American.<br><br>
He said I didn't offer any words of hope. How would he know? He never
heard the rest of the sermon. You never heard it.<br><br>
I offered words of hope. I offered reconciliation. I offered restoration
in that sermon. But nobody heard the sermon. They just heard this little
soundbite of a sermon.<br><br>
That was not the whole question. There was something else, in the first
part of the question, that I wanted to address.<br><br>
MS. LEINWAND: You weren't invited.<br><br>
REV. WRIGHT: Oh, all right.<br><br>
I was not invited, because that was a political event. Let me say again,
I'm his pastor.<br><br>
At a political event, who started it off? Senator Dick Durbin. I started
it off downstairs with him, his wife and children in prayer. That's what
pastors do.<br><br>
So I started it off in prayer. When he went out into the public, that
wasn't about prayer; that wasn't about pastor-member. Pastor- member took
place downstairs. What took place upstairs was political.<br><br>
So that's how I feel about that. He did, as I said, what politicians do.
This was a political event. He wasn't announcing, "I'm saved,
sanctified and filled with the Holy Ghost." He was announcing,
"I'm running for president of the United States."<br><br>
(Laughter.)<br><br>
MS. LEINWAND: You just mentioned that Senator Obama hadn't heard many of
your sermons. Does that mean he's not much of a churchgoer, or does he
doze off in the pews? (Laughter.)<br><br>
REV. WRIGHT: I just wanted to see -- is that your question? That's your
question.<br><br>
MS. LEINWAND: That is.<br><br>
REV. WRIGHT: He goes to church about much as you do. What did your pastor
preach on last week? (Laughter.) You don't know. Okay. (Shouts, laughter,
applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: In your sermon, you said the government lied about
inventing the HIV virus as a means of genocide against people of color.
So I ask you: Do you honestly believe your statement and those
words?<br><br>
REV. WRIGHT: Have you read Horowitz's book "Emerging Viruses: AIDS
and Ebola"? Whoever wrote that question, have you read "Medical
Apartheid"? You've read it?<br><br>
AUDIENCE MEMBER: You are -- (off mike).<br><br>
REV. WRIGHT: I --<br><br>
AUDIENCE MEMBER: (Off mike.)<br><br>
REV. WRIGHT: Oh, you -- is that one of the reporters?<br><br>
MS. LEINWAND: Please, no questions from --<br><br>
REV. WRIGHT: No questions from the floor.<br><br>
I read different things. As I said to my members, if you haven't read
things, then you can't -- and based on the Tuskegee experiment and based
on what has happened to Africans in this country, I believe our
government is capable of doing anything.<br><br>
In fact, in fact, in fact, one of the -- one of the responses to what
Saddam Hussein had in terms of biological warfare was a non- question,
because all we had to do was check the sales record. We sold him those
biological weapons that he was using against his own people.<br><br>
So any time a government can put together biological warfare to kill
people and then get angry when those people use what we sold them, yes, I
believe we are capable.<br><br>
MS. LEINWAND: You have likened Israeli policies to apartheid and its
treatment of Palestinians with Native Americans. Can you explain your
views on Israel?<br><br>
REV. WRIGHT: Where did I liken it to that? Whoever wrote the question,
tell me where I likened them. Jimmy Carter called it apartheid. Jeremiah
Wright doesn't "liken" anything to anything.<br><br>
My position on Israel is that Israel has a right to exist; that Israelis
have a right to exist, as I said, reconciled one to another. Have you
read The Link? Do you read The Link -- Americans for Middle Eastern
Understanding, where Palestinians and Israelis need to sit down and talk
to each other and work out a solution where their children can grow in a
world together and not be talking about killing each other; that that is
not God's will.<br><br>
So my position is that Israel and the people of Israel be the people of
God who are worrying about reconciliation and who are trying to do what
God wants for God's people, which is reconciliation.<br><br>
MS. LEINWAND: In your understanding of Christianity, does God love the
white racist in the same way he loves he loves the oppressed black
American?<br><br>
REV. WRIGHT: John 3:16. Jesus said it much better than I could ever say
it: "For God so loved the world" -- "world" is white,
black, Iraqi, Darfurian, Sudanese, Zulu, Kosha (sp). God loves all of
God's children, because all of God's children are made in God's
image.<br><br>
MS. LEINWAND: Can you elaborate on your comparison of the Roman soldiers
who killed Jesus to the U.S. Marine Corps? Do you still believe that is
an appropriate comparison? And why?<br><br>
REV. WRIGHT: One of the things that will be covered at symposiums over
the next two days is biblical history, which many of the working press
are unfamiliar with.<br><br>
(Laughter.)<br><br>
In biblical history, there's not one word written in the Bible, between
Genesis and Revelation, that was not written under one of six different
kinds of oppression: Egyptian oppression, Assyrian oppression, Persian
oppression, Greek oppression, Roman oppression, Babylonian
oppression.<br><br>
The Roman oppression is the period in which Jesus was born. And comparing
imperialism that was going on in Luke, imperialism was going on when
Caesar Augustus sent out a degree that the whole world should be taxed --
they were in charge of the world; sounds like some other governments I
know -- that yes, I can compare that. We have troops stationed all over
the world, just like Rome had troops stationed all over the world,
because we run the world. That notion of imperialism is not the message
of the Gospel of the Prince of Peace nor God, who loves the world.
(Applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: Former President Bill Clinton has been widely criticized in
this campaign. Many African-Americans think he has said things aimed at
defining Senator Obama as the black candidate. What do you think of
President Clinton's comments, particularly those before the South
Carolina primary?<br><br>
REV. WRIGHT: I don't think anything about them. I came here to talk about
the prophetic theology of the black church. I'm not talking about
candidates or their positions or their feelings or what they have to say
to get elected.<br><br>
MS. LEINWAND: Well, okay. We'll give you a church question. Please
explain how the black church and the white church can reconcile.<br><br>
REV. WRIGHT: Well, there are many white churches and white persons who
are members of churches and clergy and denominations who have already
taken great steps in terms of reconciliation. In the Underground
Railroad, it was the white church that played the largest role in getting
Africans out of slavery, in setting up almost all 40 of the HBCUs. It was
the white church that sent missionaries into the South.<br><br>
As I mentioned in my presentation, our denomination, all by itself, set
up over 500 of those schools. You know them today as Howard University,
Fisk, LeMoyne-Owen, Tougaloo, Dillard University, Howard University. So
they've done --<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Morehouse.<br><br>
REV. WRIGHT: -- Morehouse, Morehouse; don't forget Morehouse --
(chuckles) -- Spelman -- that white Christians have been trying for a
long time to reconcile, that for other white Christians to understand
that we must be reconciled is to understand the injustice that was done
to our people as we raped the continent, brought those people here, built
our country and then defined them as less than human.<br><br>
And more Christians, more of us working together, not just white
Christians but whites and blacks of every faith, and ecumenically working
together -- Father Pfleger, by the way -- he might be one of the ones --
(applause) -- modeled out what it means to be reconciled as brothers and
sisters in Christ and brothers and sisters made in the image of
God.<br><br>
MS. LEINWAND: You said there is a lack of understanding by people of
other backgrounds of the African-American church. What are some of those
misunderstandings, and how would you purport to fix them, particularly
when some of your comments are found to be offensive by white
churches?<br><br>
REV. WRIGHT: Carter G. Woodson about 80 years ago wrote a book entitled
"The Miseducation (of the Negro)." I would try to fix it
starting at the educational level in the grammar schools, as Dr. Asa
Hilliard did in his infusion curriculum -- starting at the grammar
schools to tell our children this story and to tell our children the true
story. That's how I'd go about fixing it, because until you know the true
story, then you're reacting to my words and not to the truth.<br><br>
MS. LEINWAND: Jesus said, "I am the way, the truth and the life. No
man cometh unto the Father but through me." Do you believe
this?<br><br>
And do you think Islam is a way to salvation?<br><br>
REV. WRIGHT: Jesus also said, "Other sheep have I who are not of
this fold." (Cheers, applause.)<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Yeah!<br><br>
MS. LEINWAND: Do you think people of other races would feel welcome at
your church?<br><br>
AUDIENCE MEMBER: Yeah!<br><br>
AUDIENCE MEMBER: No!<br><br>
REV. WRIGHT: Yes. We have members of other races in our church. We have
Hispanics. We have Caribbean. We have South Americans. We have whites.
The conference minister -- please understand, United Church of Christ is
a predominantly white denomination of, again -- some of you do not know
United Church of Christ, just found out about liberation theology, just
found out about the United Church of Christ. The conference minister, Dr.
Jane Fisler Hoffman, a white woman, and her husband not only are members
of the congregation, but on her last Sunday before taking the assignment
as the interim conference minister of the Southern California Conference
of the United Church of Christ, a white woman stood in our pulpit and
said, "I am unashamedly African." (Cheers, applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: You first gained media attention -- significant media
attention for your sermon several weeks ago. Why did you wait so long
before giving the public your side of the sound bite story?<br><br>
REV. WRIGHT: As I said to Bill Moyers -- and he also edited this one out
-- because of my mother's advice to me. My mother's advice was being seen
all over the -- all over the corporate media channels, and it's a
paraphrase of the Book of Proverbs, where it is better to be quiet and be
thought a fool than to open your mouth and remove all doubt. (Laughter.)
The media was making a fool out of itself because it knew nothing about
our tradition.<br><br>
And so I decided to let them make a fool as long as they wanted to and
then take the advice of Paul Laurence Dunbar in "'Lias, 'lias, bless
de Lawd. Don' you know de day's abroad?" Don't make me come cross
this room. I had to come cross the room because they started --
understand, when you talking about my mama, once again, and talking about
my faith tradition, once again -- how long do you let somebody talk about
your faith tradition before you speak up and say something in defense of
-- this was not an attack on Jeremiah Wright. Once again, let me say it
again, this was an attack on the black church.<br><br>
And I cannot, as a minister of the gospel, allow the significant part of
our history -- most African-Americans and most European- Americans, most
Hispanic-Americans, half the names I called in my presentation have never
heard it because they don't know anything at all about our tradition. And
to lift up those -- they did not -- they would have died in vain had I
just kept quiet longer and longer and longer and longer.<br><br>
As I said, this was an attack on the black church. It was not about
Obama, McCain, Hillary, Bill, Chelsea; this was about the black church.
This was about Barbara Jordan. This was about Fannie Lou Hamer. This was
about my grandmama. (Applause.)<br><br>
Q Do you think it is God's will that Senator Obama be president?<br><br>
AUDIENCE MEMBER: No! Come on!<br><br>
REV. WRIGHT: I said I would offer myself for candidacy for vice
president. I have not offered myself for candidacy of God; I can't
presume to know what God would want.<br><br>
In my tradition, however, what everybody has been saying to me as it
pertains to the candidacy is, what God has for you is for you. If God
intends for Mr. Obama to be the president, then no white racist, no
political pundit, no speech, nothing can get in the way, for God will do
what God wants to do.<br><br>
MS. LEINWAND: Okay. We are almost out of time. But before asking the last
question, we have a couple of matters to take care of.<br><br>
First of all, let me remind you of our future speakers. This afternoon we
have Dan Glickman, chairman and CEO of the Motion Picture Association,
who is discussing "Trading Up: Movies and the Global
Marketplace." On May 2nd, Bobby Jindal, the governor of the state of
Louisiana, will discuss "Bold Reform That Works." On May 7th we
have Glenn Tilton, CEO, United Airlines, and board member of the American
Transport Association.<br><br>
Second, I would like to present our guest with the official centennial
mug and -- brand new --<br><br>
REV. WRIGHT: Thank you! Thank you. (Applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: You're welcome. And we've got one more question for
you.<br><br>
Chris -- we're going to end with a joke. Chris Rock joked, of course,
"Of course Reverend Wright's an angry 75-year-old back man. All
75-year-old black men are angry." Is that funny? Is that true? Is it
unfortunate? What do you think?<br><br>
REV. WRIGHT: I think it's just like the media: I'm not 75. (Laughter,
applause.)<br><br>
MS. LEINWAND: I'd like to thank you all for coming today. I'd also like
to thank National Press Club staff members Melinda Cooke, Pat Nelson, Jo
Anne Booze and Howard Rothman for organizing today's breakfast. Also,
thanks to the NPC library for its research.<br><br>
The video archive of today's luncheon is provided by National Press Club
Broadcast Operations Center.<br><br>
I'd ask you all to stay in your seats until the program ends and also to
stay in your seats until Reverend Wright has a chance to leave the
room.<br><br>
The Press Club members can also access free transcripts of our luncheons
at our website,
<a href="http://www.press.org/" eudora="autourl">www.press.org</a>.
Nonmembers may purchase transcripts, audio and video tapes by calling
1-888-343-1940.<br><br>
For more information about joining the Press Club, please -- please, can
I ask you to stay in your seats until the program ends? -- for more
information about joining the Press Club, contact us at 202-
662-7511.<br><br>
Thank you. We're adjourned.<br><br>
END.<br><br>
Copyright © 2008, <a href="http://www.chicagotribune.com/">Chicago
Tribune<br><br>
<br><br>
</a></font><x-sigsep><p></x-sigsep>
<font size=3 color="#FF0000">Freedom Archives<br>
522 Valencia Street<br>
San Francisco, CA 94110<br><br>
</font><font size=3 color="#008000">415 863-9977<br><br>
</font><font size=3 color="#0000FF">
<a href="http://www.freedomarchives.org/" eudora="autourl">
www.Freedomarchives.org</a></font><font size=3> </font></body>
</html>