<html>

<body>

<font size=3>This is a well researched, historical piece that explains

Ward Churchill's position on the Indigenous struggles in Laos and

Nicaragua. More complex than the caricature used to attack his views and

worth the read!<br><br>

<br>

</font><font face="verdana" size=3>This essay first appeared in Cultural

Survival Quarterly, Vol. II, No. 3 (Fall 1987)</font> <br><br>

 <br>

<font face="Arial Black, Helvetica" size=5><b>Between a Rock and a Hard

Place<br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3>Left-Wing Revolution,

Right-Wing Reaction, and the Destruction of lndigenous Peoples'<br><br>

<i>Ward Churchill, Glennn T. Morris<br><br>

</i></b></font><font face="verdana" size=3>[To get a] picture of the

Meo's situation in Laos, [there must be] discussion of the U.S. Program

to organize them to fight for the United States, trapping them like

desperate dogs and throwing away the leash when they [have] lost their

usefulness.<br><br>

Noam Chomsky and Edward S. Herman,<br>

The Political Economy of Human Rights<br><br>

As has been remarked elsewhere, it has become a hallmark of US,

counter-insurgency/counterrevolutionary doctrine that indigenous peoples

within Third World states can be manipulated to serve global

anti-communist policies, providing a ready and on-site pool of combatants

for deployment against progressive movements and governments.1 Typically

executed by Special Forces and/or Central Intelligence Agency (CIA)

personnel, this cynical line of action has repeatedly resulted in the

dislocation, dissolution, decimation, and, in some cases, virtual

eradication of the native societies thus used. In this sense, the

introductory observation offered by Chomsky and Herman, astute observers

of America's imperial adventures abroad, is entirely accurate.2<br><br>

For purposes of this essay, it will be accepted that the United States

opts to enter into military alliances with indigenous peoples solely on

the basis of its own geopolitical needs, and never for such altruistic

motives as "saving them from genocide."3 To the contrary, we

accept the conclusion that it is primarily U.S. actions and firepower

which have inflicted the bulk of all casualties upon America's erstwhile

indigenous allies, consistently placing them in the position of

"facing extinction as ... organized societies."4 However, we

seek to raise the deeper issues of why indigenous peoples seem

susceptible to recruitment by U.S. low intensity warfare specialists, and

whether there might not be principles imbedded in contemporary

progressive theory and practice which contribute to such

outcomes.<br><br>

In considering these questions, two cases will be examined: the case of

the "Meo" or h'Mong hill people within the context of the CIA's

"secret war" in Laos during the 1960s and early 1970s, and the

more recent case of the Miskito, Sumu, and Rama Indians of eastern

Nicaragua and Honduras. Space limitations preclude more than the most

general contours of each illustration, or more than the most rudimentary

analysis. Nonetheless, the lack of literature on this topic demands that

exploration begin. Because of the relative topicality of the situation in

Miskitia, a greater emphasis will be placed on the details of that

particular situation.<br><br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3><b>The Case of the

h'Mong<br><br>

</b></font><font face="verdana" size=3>According to Guy Morechand,

"the Hmong consider the term Meo, used by the Lao, demeaning"

(probably because they associate it with the Vietnamese word

"Moi"--meaning "savage" or "subhuman"--used

to describe tribal peoples generally), and "they have tended to

avoid involvement with the lowlanders except for trade."5 Richard S.

D. Hawkins reinforces this latter point by observing that the h'Mlong

areas of Laos, centering upon the Plain of Jars, have historically been

"the scene of frequent revolts against [i.e., resistance to] lowland

control."6 (For an overview of the h'Mong conflict area, see Map

L)<br><br>

By all accounts, the h' Mong jealously guarded their cultural integrity,

political autonomy, and the self-sufficiency provided by an economy based

upon "the shifting cultivation of upland rice, maize, and opium as a

cash crop."7 Further, "the montagnards [the French word

encompassing hill peoples such as the h' Mong] were neglected by the

dominant Lao during the colonial period" (roughly 1880-1955), and

were thereby able to maintain the full and relatively untrammeled range

of characteristics marking the expression of de facto national

sovereignty in the modern era. This situation was undoubtedly facilitated

by the French colonists' lack of interest in the Vietnamese highland

areas inhabited by the h'Mong, and their preference in viewing Laos as a

potential lowland "river empire."<br><br>

It was not until military dynamics of World War II initiated a process of

increasing encroachment on their territory that the h'Mong elected to

enter into alliances with outsiders. In l946, this assumed the form of

h'Mong leader Faydang's alliance with the anti-colonialist Lao Issara

exile government headed by Prince Phetsarath and Phaya Khommao.8 The

objective of this Particular union for the h'Mong appears to have been a

hope for a return to the Lao "neglect" of highland internal

affairs exhibited in earlier years. A "Free Laos" was perceived

as corresponding nicely with a "h'Mong Free State." A

significant snag in this arrangement can be detected in the fact that

"all the Lao Issara exiles shared the belief that Laos was incapable

of gaining freedom unassisted"; hence, an important "minority

of the Lao Issara, grouped around Prince Souhpanouvong, were willing to

use Vietnamese support to wage an armed struggle for total independence

from France ... [and] came to share the Viet Minh view that the war for

independence involved all of Indochina.10 The question became one

concerning the extent to which the Laotian nationalist movement would

align itself with (or subordinate itself to) Ho Chi Minh's highly

centrist Viet Minh organization.<br><br>

This created a split within the Lao Issara, leading to the emergence of a

"moderate" faction, finally headed by Prince Souvanna Phouma,

and with which the h'Mong were allied. Souvanna Phouma assumed power

through the 1954 Geneva Peace Accord in exchange for the "acceptance

of anti-communist premises and forces including the French, the Thai, and

lastly the Americans."11 Considering the stipulations (accurately

enough) to be a blatant manifestation of neocolonialism, the

Souphanouvong faction, now identifying itself as the Pathet Lao, rejected

the legitimacy of the new regime, aligned itself ever more closely with

the nationalist/marxist Hanoi government, and prepared to refocus its

armed struggle against its former colleagues in Vientiane (the capital

city of Laos).12<br><br>

For what may have been obvious tactical reasons, the Pathet Lao based

themselves squarely in the midst of h'Mong territory, a matter which set

off an inevitable spiral of friction between the two groups.13 Worse,

under a 1951 agreement granting reciprocal use of troops in "each

other's territory," the Pathet Lao brought in Vietnamese cadres,

representatives of a people whose traditional haughty disdain for all

things "Moi" had hardly endeared them to the h'Mong.14 Programs

were quickly implemented in the "liberated" areas that included

the strong-arm conscription of h'Mong youth into Pathet Lao guerrilla

units, and the extraction of "taxes" from the villagers,

usually in the form of food and opium crops.15 Finally, the Pathet Lao

promulgated as its vision of the future a program which had been

formulated in Vietnam in 1950 and that openly called for the

incorporation of "the people of all tribal groups" into the

anticipated post-revolutionary progressive state and society.16 Clearly,

the h'Mong had little option but to see these developments as an outright

denial of their right to national sovereignty, or even autonomy, in both

theory and practice. Consequently, the h'Mong began to actively resist as

soon as the Pathet Lao and Vietnamese arrived in their

territory.17<br><br>

Meanwhile, "America maneuvered to pull Laos away from

neutrality" by integrating it into John Foster Dulles' collective

security scheme (to "contain" countries such as North Vietnam),

and having assisted Laos with the Southeast Asia Treaty Organization

(SEATO), the next U.S. move was to strengthen the country in order to

forestall a communist takeover: "Laos became the only foreign

country in the world where the United States supported 100% of the

military budget."18 Under such conditions, the Vientiane government

was prodded by the United States into mounting increasing operations

against h'Mong territory in order to destroy the opposition's

infrastructure, a policy which rapidly built h'Mong resentment of the Lao

Issara no less than against the Pathet Lao, and for much the same

reasons. The trend reached its head in 1957, when Vientiane entered into

negotiations--from which the h'Mong were excluded--with the Pathet Lao

concerning the "political disposition" of the highlands, and a

possible coalition government.19 Unsurprisingly, the h'Mong, led by Touby

Ly Fong and rejecting the presumptions of both the Left and the Right,

aligned themselves in 1960 with the neutralist revolt of Kong

Le.20<br><br>

For its part, the United States pursued its principle regional policy

objective of walling North Vietnam in from the west and, proceeding from

the assessment that the h'Mong were "the best fighting men in all of

Laos," started, probably in 1958, to send in the first "Special

Forces [which] began advising the scattered detachments of Meo which

continued to hold mountain strongholds in Pathet Lao territory."21

The CIA, quickly realizing the potential effectiveness of this program,

increased the number of "Special Forces White Star Mobile Training

Teams" by the end of 1960 and, with remarkable insight into the

motives of the h'Mong, began selling its "package" with

promises of "an autonomous 'Meo State' in return for [the h'Mong's]

helping ... fight the [communists]."22 h'Mong leader Vang Pao, with

the agreement of Touby Le Fong, responded with a plan which "Special

Forces advisors encouraged ... as the first step in building a

substantial guerrilla army."23 This "development process"

was continued uninterrupted despite the i962 Geneva Accord for a Laotian

cease-fire, from which the h'Mong (as with all previous negotiations) had

been excluded.24<br><br>

As the Indochina war escalated throughout the 1960s, the h'Mong highlands

area came to be of crucial importance to the North Vietnamese as the crux

of its supply conduit (the so called Ho Chi Minh Trail) to the south.

Correspondingly, "the Meo outposts [were] seen as vital barriers to

communist penetration" by U.S. strategists, and came to be

"regarded as perhaps the single most important American program in

Laos."25 Guided by veteran CIA covert operative Edgar

"Pops" Buell, Van Pao's ground forces were coupled to U.S. air

power, which had shifted its emphasis "from tactical to strategic

bombing" on the Plain of Jars at least as early as 1966.26 The

comparatively massive numbers of Vietnamese now operating within the

highlands, and the extent of the devastation from the air, caused the

h'Mong to fight with desperate ferocity for Vietnamese eviction. Caught

in the cross fire between the United States, North Vietnam, and the Royal

Laotian Army, the h'Mong were physically decimated. Buell wrote in March

1968:<br><br>

Vang Pao has lost at least a thousand men since Jan. 1, killed alone, and

I don't know how many more wounded. He's lost all but one of his

commanders.... A short time ago we rounded up three hundred fresh

recruits. Thirty percent were fourteen years old or less, and ten of them

were only ten years old. Another thirty percent were fifteen and sixteen.

The remaining forty percent were thirty-five or over. Where were the ones

in between? I'll tell you, they're all dead ... and in a few weeks, 90

percent of [the new recruits] will be dead.27<br><br>

Despite such sacrifices by the fighters, by 1970, Buell was estimating

that 250,000 of the approximately 300,000 h'Mong had been displaced from

their homeland.28 Another source estimated that "of a quarter of a

million Meos in 1962, only a pitiful remnant of ten thousand escaped to

Thailand in 1975."29 Vang Pao, with a forlorn absence of genuine

alternatives available to him, continued the struggle, with his

"ultimate motive ... to fight for a de facto autonomous Meo kingdom

spreading through most of [eastern] Laos."30 By 1975, with the final

collapse of the U.S. military adventure in Indochina and consolidation of

the Vietnamese statist agenda, even Vang Pao was gone, resettled on an

upland ranch in Montana, his people largely dispersed into squalid

refugee camps along the Lao-Thai border. The culture and society for

which they had fought so hard and suffered so much was

shattered.31<br><br>

As Chomsky and Herman point out, at least as late as March of 1978,

pockets of h'Mong were still in Laos and resisting subordination to

lowland authority: "a major military campaign by Laotian and

Vietnamese forces ... with long range artillery shelling, which was

followed by aerial rocketing, bombing and strafing" was directed at

them.32 The h'Mong who continued to reside in Thai refugee camps--perhaps

as many as 100,000 in 1987--continued to maintain a staunch loyalty to

their traditional leaders, and the aspiration for a h'Mong Free State.

Reports that Vang Pao had directed the h'Mong in these camps to regroup

and carry on the struggle for their homeland indicated that their dream

of sovereignty had not been extinguished.33<br><br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3><b>The Case of

Miskitia<br><br>

</b></font><font face="verdana" size=3>Essential to an understanding of

current political conditions within Miskitia is a threshold recognition

that the Miskito, Sumu, and Rama Indian Nations constitute the indigenous

peoples of the eastern Nicaragua-Honduras region, having used and

occupied their territories from time immemorial.34(See Map IL)

Additionally, these native nations have staunchly and consistently

defended their homelands from invasion and occupation, first by the

Spanish, then by the British and Americans, and now by forces of both the

left and the right from the contemporary Nicaraguan state. A significant

population of Creoles has peacefully shared the area with the Indians

since the seventeenth century and, more recently, Latinos from western

Nicaragua have begun migrating into the region.<br><br>

Despite the efforts of European-rooted colonial regimes and settler

states to assimilate and eradicate Indian identity in Miskitia,

formidable and distinct indigenous societies, characterized by separate

languages, the perpetuation of traditional social, cultural, and

political practices, and control of a substantial portion of their land

base continue to be maintained.35 Also significant is the strong

animosity harbored by the Indians toward the modern descendants of the

original Spanish invaders. Many Indians in Miskitia continue to refer

derogatorily to Pacific-side Nicaraguans as "Spaniards,"

reflecting primary cultural and ideological rather than racial

differences. A contributing factor is that condescension toward the

Indians exists on the Pacific side, producing perceptions and policies

which subordinate Indians as "backward" and

"primitive," requiring "salvation" through

application of "revolutionary principles."36 The situation is

thus similar to that which marks relations between h'Mongs and lowlanders

in Laos.<br><br>

Cultural divergence in Nicaragua is coupled with a geographic separation

of the Pacific side from Miskitia. This separation facilitated

Spanish/Catholic colonization of the Pacific area, leaving Miskitia more

susceptible to the influence of Britain and the United States. Most of

the sources of conflict in Miskitia today can be traced to attempts by

both the Nicaraguans and the United States to extend hegemony over the

sovereign Indian nations of the Atlantic Coast region. The ongoing Indian

resistance is, at root, a response to those attempts, a circumstance

which again corresponds rather well to the realities of Laos. (For a view

of the Atlantic Coast conflict area, see Map II) The modern Indian

movement in Miskitia was embodied initially in the organization ACARIC

(Association of Agricultural Cooperatives of the Rio Coco), formed in

1967 to advance demands by Indians along the river for a recognized land

base and freedom in agricultural production. In 1973, ACARIC was

succeeded by ALPROMISU (Alliance Promoting Miskito and Sumu Development),

which continued and expanded the drive for native self-determination.

ALPROMISU joined the emergent international movement of indigenous

peoples in an attempt to advance the aspirations of the Indians of

Miskitia.37 Although catalyzed by the Indian elders of the region, the

organization was publicly led by a generation of Miskito students

studying at the National University in Managua, among them Brooklyn

Rivera and Steadman Fagoth Muller (typically referred to as Steadman

Fagoth).<br><br>

Although the Sandinista insurgency of the 1970s, which overthrew the

despotic, U.S.-backed Somoza dynasty, was fought almost entirely in

Pacific Nicaragua, Atlantic Coast Indian support and participation

existed, including that of the ACARIC (and afterwards by ALPROMISU)

leadership. After the triumph of the revolution in 1979, the Indian

leadership was optimistic that conditions in Miskitia would improve, and

that the Sandinistas would promote a truly revolutionary Indian policy

which would respect aboriginal land rights, cultural and economic

autonomy, and political self-determination.<br><br>

Within three months of the Sandinista victory, however, the new

government informed the ALPROMISU leaders that the Indian organization

was incongruent with advancement of the revolution, The government

believed the Indians should be integrated into the national revolutionary

mainstream through mass organizations designed to promote class

consciousness, and to minimize the Indians' nationalist disposition.38

Only after traveling to Miskitia personally in 1981 did Daniel Ortega,

director of the revolutionary junta, concede that the effort to disband

ALPROMISU was futile. Subsequently, a compromise was reached, whereby the

organization would continue, but would be renamed (essentially merely a

re-designation rather than an actual merger of the Sandinistas and

ALPROMISU) MISURASATA, an acronym for Miskito, Sumu, Rama, and Sandinista

Aslatakanka (United). Unfortunately, the enmity created within Miskitia

as a consequence of the unilateral Sandinista policy that had been

implemented, coupled with U.S. policy designed to destabilize the Managua

government by any means available, led to a protracted warfare which

continues to some extent even today.<br><br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3><b>Revolutionary

Triumph/Indian Policy Failure<br><br>

</b></font><font face="verdana" size=3>Initially, post-revolutionary

relations between the Indians and the Sandinistas were relatively

amicable and cooperative. The leadership of ALPROMISU endorsed the

revolution and sought to advance indigenous aspirations through

revolutionary channels. Within a short time, however, relations began to

worsen, commencing a six-year period (1981-1987) which, as even the

Sandinistas came to admit, was replete with "excesses and

mistakes" on the part of the government. Many of Managua's policies

during this time seem almost intended to provoke conflict with native

peoples desiring self-determination. Among the more contentious were the

following:<br><br>

Unilateral decisions to introduce cadres of government workers and

foreign (primarily Cuban and Soviet Bloc) advisors and technicians

into<br>

Miskitia in an effort to "integrate fully Indians into the

Sandinista Front"<br>

(1979-89)39

<ul>

<li> Implementation of literacy and medical programs which

disregarded or ignored the needs and cultural traditions of the Indians.

The regional literacy campaign was begun in Spanish, even though the

predominant languages there are native and English (198~-81).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>Unilateral natural resource exploitation

policies which denied Indians access to much of their traditional land

base and severely restricted their subsistence activities

(1979-89).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>The arrest and imprisonment of the entire

MISURASATA leadership, and withdrawal of recognition of the organization,

which was arguably the only representative indigenous political entity in

Miskitia (1981).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>The military occupation, bombing, or

deliberate destruction of over half of all Miskito and Sumu villages in

the region, and the conscription of Indian youth into the Nicaraguan

military (1980-89).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>Forced removal of at least 10,000 Indians

from their traditional lands to

<li>"relocation centers" in the interior of the country, and

destruction of their villages (1982-87).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>Embargoes and blockades against native

villages known to support self-determination (1981-89).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>The death, disappearance, or imprisonment

of hundreds of Indians attempting to secure an autonomous homeland for

their nations (1981-89).</font> 

<li><font face="verdana" size=3>Unilateral imposition of an

"autonomy process" without adequate participation of all

Indians affected, and without provisions sufficient to guarantee native

self-determination (1985-89).</font> 

</ul><br>

<font face="verdana" size=3>Each of these elements was present in

Vietnamese/Pathet Lao policies vis-a-vis the h'Mong. Implementation of

these subordinating "methods" led, directly or indirectly, to

two circumstances: 1) escalation of antagonism in Miskitia toward the

government, to the point of armed Indian opposition; and 2) a splintering

of the Indian movement into at least three factions.<br><br>

On the first point, animosity between the Indians and the government

reached such a level in early 1981 that, on February 22, when the

government arrested the MISURASATA leadership, young Indian men and women

turned on Sandinista troops in the town of Prinzapolka, beginning the

native armed struggle. Counter to the prevailing views of most of the

Sandinistas' international supporters, Managua's repression and the

consequent emergence of the armed conflict thus began nearly a year

before the United States undertook its covert support of the

Somocista-led counterrevolution from Honduras.40<br><br>

On the second point, despite the release of most MISURASATA leaders

within a few weeks of their arrest in 1981, the MISURASATA representative

to the Nicaraguan Council of State, Steadman Fagoth, was detained longer,

having been accused of serving as a government agent during the Somoza

years. His release from incarceration was conditioned upon an agreement

that he spend an extended period studying in Bulgaria. Although Fagoth

initially accepted this condition, he fled instead to Honduras and joined

the Somocista, lending credence to the Sandinista allegations against

him. Brooklyn Rivera, general coordinator of MISURASATA, remained in

Nicaragua after his own release, trying to mend the disintegrating

relations between the government and the Indians. Rivera immediately

condemned Fagoth, and urged international groups to ignore him. 41

Rivera' s task of improving relations proved particularly difficult,

however, as the Indian villages had become increasingly radicalized by

the events of the preceding months. They were unwilling to make further

compromises in their talks with Sandinista representatives,42<br><br>

Subsequently, Managua withdrew recognition of MISURASATA, which had been

formed with the consensus of 225 native villages throughout Miskitia. The

government also made it clear to Rivera that if he did not renounce

MISURASATA' s self-determination perspective and "join the

revolution," his "personal safety in Nicaragua could not be

guaranteed." Taking this as a threat to his life, Rivera fled to

Honduras. When he arrived there, he quickly discovered how well

established Fagoth was with his CIA/Honduran hosts; the coordinator was

arrested by the Hondurans, and spent several months in their jails or

under house arrest. Finally, apparently by order of the CIA, he was

deported to Costa Rica, and was allowed to return to Honduras for the

first time in 1987.43<br><br>

Immediately after arriving in Costa Rica, Rivera established a brief

alliance with Eden Pastora, the former Sandinista commander and leader of

the Alianza Revolucionaria Democratic (ARDE).44 MISURASATA received a

minimal amount of material support, presumably through the CIA's indirect

conduits, but the alliance soon failed when Rivera refused to cooperate

with the Agency. His consistent refusal to allow the CIA to dictate any

of the terms of MISURASATA's resistance was to lead to serious and

chronic material shortages for his movement throughout the period of

armed struggle.45<br><br>

With the primary leaders of MISURASATA, Rivera and Fagoth, out of the

country, the Sandinistas changed their tactics and began to negotiate

land agreements with individual Indian communities. Eventually, Managua

realized the futility of such an approach when applied to fiercely

communitarian peoples who informed the government that land agreements

could be reached only by all villages acting together.46 Therefore, in

1985, the Sandinistas resorted to creating their own sanctioned

"Indian" organization, known as MISUTAN. For obvious reasons,

this new entity was met with almost universal suspicion among Indians and

ultimately established itself in only a few villages.<br><br>

Despite the exodus of over 20,000 Miskitos, Sumus, and Ramas from

Miskitia by 1987, Managua opted to move forward with its own design for

"regional autonomy" in Miskitia. The Sandinista plan was touted

by supporters of the government as "the most progressive Indian

policy in the hemisphere."47 It was also viewed as an indication

that the Sandinistas had realized their past "errors" and were

willing to make concessions to the Indians as proof. The plan, however,

was all along wracked by non-cooperation and discord in the villages. A

major reason for native skepticism was that, at base, the proposal simply

advanced the Sandinista philosophy that all key decisions concerning

Miskitia would "necessarily" fall under the purview of the

central government in Managua. The powers left to Indian villages under

the plan amounted to no more than administrative and consultative

functions. According to the eventual "Autonomy Statute,"

unveiled on April 22, 1987, no original jurisdiction was vested in the

Indians, other than with regard to the most rudimentary bureaucratic

details.48<br><br>

Issues such as territorial land rights remained unaddressed. Control of

the military and police continued to be held exclusively by the central

government. Decisions concerning natural resource exploitation within the

"national economic strategy" were left entirely in the hands of

Managua. Under the government's plan, autonomy remained explicitly

"regional" (rather than national), leaving serious doubts as to

whether the Indians would be able to retain control over their

traditional lands if Latino immigrants, who then outnumbered Indians on a

regional basis, were allowed to exercise equal political participation.

In sum, Managua's autonomy plan was little different in principle from

Vietnamese centrist ideology, or the 1934 Indian Reorganization Act, used

by the U.S. government to politically subordinate indigenous nations

within its borders.<br><br>

Indicative of the fact that this Sandinista posture was not the outcome

of mere "confusion," in May of 1987, MISURASATA released its

own autonomy proposal, in addition to a draft treaty of peace between the

Indian nations and Nicaragua. The MISURASATA plan called for

significantly more control by native governments, and a cooperative

system of decision making with the central government on issues such as

military defense and resource development. The government refused even to

respond to the MISURASATA initiative.49<br><br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3><b>Enter the

CIA<br><br>

</b></font><font face="verdana" size=3>The CIA is no stranger to

Miskitia. In 1961, the town of Puerto Cabezas was used by the Agency to

launch the ill-fated Bay of Pigs assault on Cuba. CIA policy in Latin

America suggests that it is neither timid nor particularly secretive in

its operations in the area, especially as regards Nicaragua.<br><br>

In the case of the indigenous struggle in Miskitia, the CIA has been

interested in manipulating Indian discontent, in much the same fashion as

it used the h'Mong as surrogates against Hanoi, to serve its ends in

countering and destroying Sandinismo. As Brooklyn Rivera has stated,

"The CIA cowboys want us to be their little Indians."50 The

first motion in this direction came with the grooming of MISURASATA

defector Steadman Fagoth in mid-1981. The conditions of support from the

Agency to Fagoth were clear: his charisma as a Miskito leader, and as a

member of the Nicaraguan Democratic Front (FDN, more commonly known as

the "contras"), was to be utilized to open a military front in

Miskitia with the ultimate goal of toppling the Sandinista

government.<br><br>

 From 1982 through 1984, the CIA armed and maintained Fagoth as the sole

Indian leader who was trusted to do the Agency's bidding.

Correspondingly, he was the only indigenous leader with access to the CIA

station in Honduras. During this period, military activity along the Rio

Coco increased, as did reports of human rights abuses by both the Indian

contras and Sandinista troops Accounts circulated about the egomaniacal

Fagoth killing anyone who opposed him, and mistreating his own personnel.

In late 1984, Fagoth showed two U.S. Senate investigators a "hit

list" of 12 native leaders he planned to assassinate. He claimed to

have killed five already, a matter he never recanted.52 Fagoth also

publicly condemned Rivera for negotiating with the Sandinistas in 1984,

and threatened to kill him and anyone else who parlayed with Managua. By

the end of the year, such bravado had led to his removal from leadership

of the organization, MISURA (MISURASATA without the Sandinistas) that he

had established. He was then exiled to Miami.<br><br>

As a result, in September 1985, the CIA created a new Indian contra

organization known as KISAN (an acronym derived from the Spanish for

"Nicaraguan Coast Unity"), to be led by Wycliffe Diego, a

prot�g�' of Fagoth.53 The CIA's control of KISAN was complete and

deliberate. Diego was on the Agency payroll, and no leaders of

MISURASATA-especially Brooklyn Rivera--were allowed into Honduras to

challenge his authority. Nonetheless, KISAN showed signs of failure from

the outset, a situation originating in the CIA's ethnocentric inability

to perceive that native unity was/is predicated in consensus and internal

cultural integrity. The inevitable disintegration of KISAN occurred in

1986, with an appreciable segment of its troops spontaneously

resurrecting MISURA (without Fagoth), and other groups beginning

individual cease-fire negotiations with the Sandinistas.54<br><br>

With their organization deserting before their eyes, the remaining KISAN

leaders resorted to strong-arm tactics to maintain themselves, invading

refugee camps, kidnapping Indian teenagers, and forcing them into

service.55 Such methods caused some Indians to return to Nicaragua to

take their chances with the Sandinista policy, rather than face the abuse

of their brethren in the squalor of the camps. There is an obvious irony

in the fact that it was exactly the same approach by the Pathet Lao that

so greatly exacerbated tensions between them and the h'Mong.<br><br>

In 1987, with the looming demise of KISAN, the CIA's operatives in

Honduras, in cooperation with Colonel Eric Sanchez of the Honduran Fifth

Battalion Headquarters, near Morocan, invented yet a third Indian contra

group, FAUCAN (derived from the Spanish for "United Armed Forces of

the Atlantic Coast"). Their plan was again to bring the Indians

under the unambiguous control of the CIA and Honduran military, and to

insure they followed the Agency's strategy in Miskitia, subsuming their

own nationalist aspirations to a "greater good."57 Support for

FAUCAN was even less than that evidenced for KISAN in its final days,

with front-line troops refusing to fight for an organization without an

Indian agenda. Even the former MISURA and KISAN leaders failed to support

FAUCAN. One native fighter put it succinctly: "We left Nicaragua

because the Sandinistas didn't want us. Now we see the gringos, who are

supposed to be our allies, don't really care about us either ... [O]ur

interests are small compared to theirs. It seems as though they just want

to use us"58 The CIA's failures in Miskitia, including that of

FAUCAN, attracted international attention in mid-1987.59 This resulted in

the United States making two immediate changes with respect to the

Indians: First, four of the five CIA agents working in Miskitia were

reassigned to other stations, and, second, the State Department assumed

control over policy in this connection. But it was by then too late to

salvage the Indian contra effort.60<br><br>

One upshot of the State Department' s attempt to recoup the situation was

a relaxation of the barriers preventing certain Indian leaders from

entering Honduras for the first time in seven years. Consequently, from

June 9-14, 1987, a regional gathering of all native factions (except

MISUTAN) was convened in the village of Rus Rus.61 The outcome was a new,

unified, indigenous organization called YATAMA, committed to pursuit of

native self-determination in its own right. Brooklyn Rivera emerged as de

facto head of this reconfiguration, despite strong U.S. support for the

idea of a return of Steadman Fagoth. Rivera still unequivocally rejected

subordination to U.S. authority:<br><br>

Believe me that we have been and still spend much of our time, our

energy, our resources, fighting against or defending ourselves against

the Contras and CIA actions against [our] organization. They have been

using their influence, their funds, to divide the Indian people and to

use our struggle for their own interests. They have been creating

artificial organizations. They have been inventing leaders. They have

even attempted to kill the MISURASATA leadership. The damage that the

Contras and the CIA have effected against the Indian people, against the

resistance of our people, is clear.62<br><br>

On the other hand, he maintained his position of equally unequivocal

rejection of subordination to the authority of the Sandinistas:<br><br>

One thing is certain: Our people will continue their struggle, no matter

the circumstances. We will continue. Many of our young people have given

their lives for our people; they have sacrificed themselves. We will

continue because that is the mandate of our elders, that the young people

should continue to struggle until they have liberated our land, and we

can live there peacefully. Our people have a long history of struggle and

resistance, and we do not trust those who attack us. So, apparently we

will be forced to continue our struggle for a very long time.63<br><br>

</font><font face="Arial Black, Helvetica" size=3><b>Conclusion<br><br>

</b></font><font face="verdana" size=3>Although the 1989 general election

in Nicaragua averted such an outcome by unseating the Sandinista regime,

it remained possible until that point that a prolonged war of attrition

might have reduced the independent Indian fighters to a h'Mong-like

dependence upon the CIA or other foreign agencies for their very

survival. In that event, the contra war against Managua would have been

bolstered substantially, and might have succeeded militarily. While it is

not difficult to discern why the United States might have welcomed such

an eventuality, the riddle of why the Sandinistas would allow themselves

to follow the failed example of Vietnamese policy in this regard is much

more elusive. The danger such a course posed to them seems plain enough,

at least in retrospect.<br><br>

The solution to this seeming paradox resides perhaps most squarely within

the realm of theory. Although the Sandinista National Liberation Front

(FSLN) purported to be "marxist-leninist" in orientation, as

did the Vietnamese and Pathet Lao revolutionaries before them, the

ideologies of all three groups diverged substantially from Lenin's own

writings. Concerning the so-called national question--the marxian term

encompassing the self-determining aspirations of all "marginal"

peoples such as the h'Mong, Miskito, Sumu, and Rama Nations--both the

Vietnamese and Sandinista prescriptions appear, in simplest form, to be

that all "minorities" have not only the right, but indeed an

obligation to pursue sovereignty so long as they are colonized by a

"reactionary state." The best route to this end, it is claimed,

is for indigenous nations to join forces with "progressive

sectors" within the colonizing society itself, in order to destroy

the existing order. Once encapsulated within a post-revolutionary

"progressive state," however, such rights mysteriously

disappear; indigenous people are then duty-bound to integrate themselves

into the society of their "former" colonizers. The formulation

at issue comes, not from Lenin, but from Joseph Stalin,64 and finds its

clearest reflection--albeit with reversed priorities--in the ideology of

contemporary corporate capitalism. In either its capitalist or stalinist

variants, when put into practice, such an outlook has been shown to yield

an inevitably genocidal impact upon indigenous peoples.65<br><br>

Confronted with the specter of their own extinction as peoples--a

prospect patently bound up in their forced incorporation into some

"broader" or "dominant" society--indigenous nations

have no real alternative but to engage in the most desperate sorts of

resistance, seeking succor and assistance (real, or only apparent) from

whence it may come. The breadth and scale of this phenomenon today may be

illustrated not only in the examples of the h'Mong, Sumu, Miskito, and

Rama, but by the vast proliferation of similarly motivated conflicts

described by Bernard Nietschmann in his article on the topic, published

in Cultural Survival Quarterly.66<br><br>

In contrast to the stalinist practice and perspective adopted by both the

Sandinistas and Vietnamese communists, Lenin was very outspoken in his

view that full rights of self-determination apply to peoples and nations

in situations exactly like the h'Mong and the Indians of Miskitia (for

example, the various "ethnicities" indigenous to the territory

claimed by the Union of Soviet Socialist Republics). On this theme, Lenin

wrote:<br><br>

Victorious socialism must necessarily establish a full democracy and

consequently, not only introduce full equality of nations, but also

realize the right of oppressed nations to self-determination, i.e, the

right to free political separation. Socialist parties which did not show

by all their activities, both now, during the revolution, and after its

victory, that they would liberate the enslaved nations and build up

relations with them on the basis of free union--and free union is false

without the right to secede--these parties would be betraying

socialism.67<br><br>

He continues in this vein:<br><br>

The recognition of the right to secession for all; the appraisal of each

concrete question of secession from the point of view of removing all

inequality, all privileges, and all exclusiveness ... [L]et us consider

the position of an oppressor nation. Can an oppressor nation be free if

it oppresses other nations? It cannot.69<br><br>

Until self-proclaimed marxist-leninist revolutionaries match their

practice to such principles, their brand of "progressivism"

will not be preferable to the capitalist order they seek to replace, at

least insofar as the rights of indigenous peoples are concerned. To the

contrary, their avowed "humane alternative" will simply

represent a continuation of the process of destruction of indigenous

societies ushered in by early capitalism, the "same old song"

so aptly described by American Indian Movement leader Russell Means in a

1980 speech.69 One need look no further than this to discover how it is

that native peoples are presently trapped between the "rock" of

right-wing reaction and the "hard place" of left-wing

revolution.<br><br>

In the interim, indigenous peoples have no choice but to continue to

defend themselves, their sovereignty, and their cultural integrity,

against the forces of both the right and the left. Toward that goal, they

must continue to exercise the right of nations, forging

alliances--including those which are temporary, desperate, or merely

forced by expedience--in whatever way represents the least immediate

threat to their existence.<br><br>

* This essay first appeared in Culrural Suntival euar~erly, Vol. II, No.

3 (Fall 1987)<br><br>

Notes<br><br>

l. This has been a guiding principle of the U.S. Army's John F. Kennedy

Special Warfare<br>

School at Fort Bragg, North Carolina, since its inception.<br>

2. Noam Chomsky and Edward S. Herman, After the Caraclysm: Posnvar

Indochina and<br>

the Reconstrucrion oflmperial Ideology, The Politicnl Economy ofHuman

Rights, Vol. II<br>

(Boston: South End Press 1979), p. 25.<br>

3. Nina S. Adams, "Patrons, Clients, and Revolutionaries: The

Laotian Search for Inde-<br>

pendence, 1945-1954," in Laos: War andRevollction, Nina S. Adams and

Alfred W. McCoy,<br>

eds. (New York: Harper and Row, 1970), p. 363.<br>

4. Noam Chomsky, "The Wider War," in his For Reasons ofStare

(New York: Vintage Books, 1973),p. 180.<br>

5. Guy Morechand, "The Many Languages and Cultures of Laos," in

Laos: War and Revolution, op. cit., p. 32.<br>

6. Richard S. D. Hawkins, "Contours, Cultures, and Conflict,"

in Laos: War and Revolution, op. cit., p. 6.<br>

7. Guy Morechand, op. cit, p. 32.<br>

8. Alfred W. McCoy, "French Colonialism in Laos: 1883-1945," in

Laos: War and<br>

Revolution, op. cit., p. 77. 9. Ibid., p. 98.<br>

10. Nina S. Adams, op. cit., p. 110.<br><br>

12. Ibid., pp. 119-20.<br>

.<br>

</font> <br><br>

<div align="center"><font face="Arial, Helvetica" size=3><b>� 2004

Colorado AIM      Contact us at

denveraim@coloradoaim.org<br><br>

</b></font><x-sigsep><p></x-sigsep>

</div>

<font size=3 color="#FF0000">The Freedom Archives<br>

522 Valencia Street<br>

San Francisco, CA 94110<br>

(415) 863-9977<br>

</font><font size=3><a href="http://www.freedomarchives.org/" eudora="autourl">www.freedomarchives.org</a></font></body>

</html>